Синергия и Таинства

Обожение есть дело Божие, и оно не совершается без нас. Настоящий файл излагает синергию — содействие нетварной благодати и тварной свободы — и показывает, почему православное изложение отвергает и монергизм, делающий человека страдательным, и пелагианство, делающее благодать излишней. Затем он указывает обычное место, где подаётся обожение: не в видениях, а в Таинствах Церкви и прежде всего в Евхаристии.

Традиция: Общеправославная

Синергия: что утверждает это слово

Синергия есть слово апостола Павла: «мы соработники у Бога» (Теу гар эсмен синерги, 1 Кор. 3:9). Учение, которое оно именует в православном обиходе, имеет точные очертания, и обе его половины надлежит удерживать.

Благодать первична, державна и безвозмездна. Ничто в человеке не начинает обожения, не заслуживает его и не участвует в нём как со-причина того же порядка. Обоживающая энергия нетварна и есть Божия; твари нечего предложить, чего Бог не дал бы прежде. «Потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению» (Флп. 2:13). Всякое изложение, делающее обожение достижением, не есть изложение Церкви.

Свобода действительна и необходима. Бог не действует на человека, как на камень. Благодать предлагается и может быть отвергнута; вся подвижническая литература предполагает, что принимающий её может ей и противиться, ею пренебречь или её утратить. Церковь никогда не учила неотразимой благодати и никогда не учила, что избранные спасаются без их согласия (см. Сотериология).

Эти два не соперничают за долю в работе. Здесь-то и рождается большинство затруднений: если благодать и свободу вообразить как две силы в одной плоскости, то всё дарованное одной должно быть отнято у другой, и приходится либо делать человека страдательным, либо делать благодать добавочной. Православное изложение отвергает саму посылку. Благодать и свобода действуют на разных уровнях; благодать есть то, что делает возможным свободное согласие, и чем более человек исполняется благодатью, тем более он свободен, а не менее. Святые суть свободнейшие из людей.

Прп. Максим даёт технический состав. Естественная воля (телема фюсикон) принадлежит человеческому естеству как таковому и обращена к благу; гномическая воля (гноме) есть колеблющееся обдумывание, свойственное падшим людям, которые не видят ясно. Обожение не упраздняет естественной воли; оно врачует гномическое колебание, так что воля движется к Богу неразделённо. Свобода тем самым исполняется, а не подавляется (см. Прп. Максим Исповедник: Естественная и гномическая воля).

Два заблуждения

Монергизм. Если спасение есть всецело действие Божие без всякого тварного содействия, то человек есть предмет, а не участник, и язык обожения становится натянутым: обоживается не свободное лицо, а страдательный приёмник. Православное предание считает, что споры, породившие эту позицию на Западе — августиновское учение о неотразимой благодати и его реформатское развитие, — отвечали на вопрос, поставленный в юридических выражениях, которых Восток никогда не принимал, и не принимает получившейся антропологии (см. Прародительский грех и первородный грех; Западный путь).

Пелагианство. Если человек может естественными силами достигнуть подобия Божия, то благодать есть подспорье, а не необходимость, и Воплощение есть нравственный пример. Православная Церковь отвергает это столь же решительно, как отверг Запад. Весь довод отцов от обожения предполагает, что обоживать может только Бог и что тварь не может преодолеть разрыв собственной силой. Ничто в подвижническом предании не понимается как заслуживание обожения; труд расчищает препятствия и располагает волю, но не производит благодати (см. Подвиг, молитва и Церковь).

Здесь принадлежит предостережение. Поскольку православные писатели столь часто защищают синергию против монергизма, учение это порой ошибочно слышат как мягкое полупелагианство. Оно таковым не является. Отношение здесь не пополам, и это вообще не разделение труда. Прп. Симеон Новый Богослов, один из самых настойчивых учителей подвижнического усилия, столь же настойчиво утверждает, что всё есть дар и что человек, полагающий, будто чего-то достиг, тем самым показал, что не достиг (см. Прп. Симеон Новый Богослов: Против формализма).

Таинства суть обычное средство

Важнейшая поправка к расхожим недоразумениям об обожении такова: обожение подаётся в Таинствах Церкви, обыкновенным христианам, в обычном порядке. Оно не есть награда подвижнической избранности и не есть воздаяние за необычайные переживания.

Св. Николай Кавасила написал Семь слов о жизни во Христе, чтобы сказать именно это, и сказать мирянам. Соединение с вселяющимся Христом подаётся через Крещение, Миропомазание и Евхаристию; обожение потому есть «не награда избранного подвижничества, а собственное назначение крещёного», начатое ныне и завершаемое в будущем веке (Russell, The Doctrine of Deification in the Greek Patristic Tradition, Oxford, 2004, 304–306; см. Св. Николай Кавасила: Соединение со Христом).

Крещение. Смерть ветхого человека и возрождение во Христе: «все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал. 3:27); «итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мёртвых славою Отца, так и нам ходить в обновлённой жизни» (Рим. 6:4). Крещение есть начало жизни обожения и его онтологическое основание: последующее есть развёртывание данного здесь (см. Святые Таинства: Богословие Крещения).

Миропомазание. Печать дара Духа Святаго, преподаваемая в Православной Церкви сразу после крещения и младенцам наравне со взрослыми. Поскольку обоживает Дух, миропомазание есть не необязательное усиление, а личное дарование обоживающего дара (см. Святые Таинства: Печать дара Духа Святаго; Пневматология).

Исповедь и покаяние. Восстановление крещального отношения, когда оно повреждено. Обожение идёт через повторяющееся покаяние, а не в обход него, и Таинство Покаяния потому есть часть дороги, а не отступление с неё (см. Святые Таинства: Покаяние и исповедь).

Евхаристия. Вершина. «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нём» (Ин. 6:56). Решающее утверждение Кавасилы состоит в том, что в прочих Таинствах Христос имеется некоторым образом и отчасти, тогда как в Евхаристии Он принимается всецело и вполне, так что причастник уже не просто обладатель дара, но соединён с Самим Дарователем; за нею в этой жизни нечего больше принять (Семь слов о жизни во Христе, кн. IV; англ. пер. deCatanzaro, SVS Press, 1974; см. Св. Николай Кавасила: Таинственная жизнь).

Его самый цитируемый образ обращает вспять обычное направление питания. Мы не низводим Христа в себя и не усвояем Его, как усвояем пищу; мы усвояемся Ему, переделываемся в Его подобие (Семь слов о жизни во Христе, кн. IV; см. Св. Николай Кавасила: Соединение со Христом). Это обожение, высказанное самыми простыми словами: христианин становится тем, что вкушает.

Православное предание выводит и дальнейшее следствие: обожение соборно прежде, чем лично. Евхаристия есть не частная сделка, а действие собранной Церкви, и обоживается Тело Христово, в котором лица суть члены (1 Кор. 12:27; см. Экклезиология; Божественная литургия).

Таинства и энергии

Связь между Разделом 05 и настоящим разделом следует высказать явно, ибо она есть то, что отличает православное изложение таинственной благодати.

В Таинствах сообщается нетварная энергия Божия. Благодать крещения есть не тварное качество, влитое в душу; это Сам Бог даруемый. Потому православное предание противится всякому изложению таинств как орудий, производящих тварные действия, и потому же оно столь реалистически говорит о веществе: о воде, о мире, о хлебе и вине, о мощах святых, об иконе. Вещество способно носить нетварное, потому что Бог сотворил его таковым и Сам принял плоть (см. Святые Таинства: Таинства и обожение; Иконы и иконоборчество).

Этим же объясняется, почему Православная Церковь никогда не производила закреплённого и замкнутого перечисления Таинств как догматической необходимости. Число семь в православном обиходе есть позднее и во многом западного влияния соглашение; догматично то, что Бог даёт Себя через таинственную жизнь Церкви, а не то, что Он делает это ровно в семи точках (см. Святые Таинства: Таинства в разных преданиях).

Как синергия выглядит на деле

Файл замыкают три практических следствия.

Почин никогда не наш. Христианин не решает обожиться и не приступает затем к делу. Он крестится, причащается, кается, соблюдает заповеди, а что Бог с этим делает — Божие дело. Всякое изложение духовной жизни в православном предании, начинающееся с искания опыта, считается уже сошедшим с дороги (см. Подделки и смешения).

Согласие подаётся в малом. Синергия совершается в обыкновенном веществе послушания, прощения, честности и соблюдения правила, а не в драматических волевых порывах. Внимание Добротолюбия к мельчайшим движениям помысла есть именно изложение того, где человеческое содействие действительно происходит (см. Добротолюбие).

Мера не нам её брать. Поскольку благодать Божия, никто не в состоянии оценить, насколько он продвинулся. Настойчивое свидетельство предания, что святые считали себя худшими из грешников, есть не условная скромность; оно следует из учения. Кто измеряет, тот не принимает.

См. также

References

  • Maximus the Confessor. Opuscula theologica et polemica; Disputation with Pyrrhus. Trans. Andrew Louth, Maximus the Confessor. London: Routledge, 1996.
  • Nicholas Cabasilas. The Life in Christ. Trans. Carmino J. deCatanzaro. Crestwood, NY: SVS Press, 1974. Crit. ed. Marie-Hélène Congourdeau, La Vie en Christ, Sources Chrétiennes 355 & 361, 1989–1990.
  • Russell, Norman. The Doctrine of Deification in the Greek Patristic Tradition. Oxford: Oxford University Press, 2004. Esp. 304–306.
  • Lossky, Vladimir. The Mystical Theology of the Eastern Church. Cambridge: James Clarke, 1957.
  • Stăniloae, Dumitru. The Experience of God: Orthodox Dogmatic Theology. Trans. Ioan Ioniță and Robert Barringer. Brookline, MA: Holy Cross Orthodox Press, 1994–.
  • Ware, Kallistos. The Orthodox Way. Rev. ed. Crestwood, NY: SVS Press, 1995.
  • Библия, цитируется по Синодальному переводу.