Подделки и смешения
Поскольку обожение есть высшее, что христианская вера утверждает о человеке, оно же есть и то, чему чаще всего подражают. Настоящий файл называет те смешения, с которыми читатель вероятнее всего встретится, — языческий апофеоз, из которого был взят и переогранён словарь, мормонское учение о возвышении, нью-эйджевские и самообожествительные построения — и излагает каждое в его собственных выражениях, прежде чем его различить. Он завершается подделкой, возникающей внутри Церкви: прелестью, духовным обольщением.
Традиция: Общеправославная
Языческий апофеоз
Греческий и римский мир имел собственный словарь для сотворения богов, и Церковь взяла из этого мира часть своих слов. Распознать, что было взято и что отвергнуто, есть первое уяснение.
Эллинистический и римский апофеоз был возведением человека — героя, основателя, прежде всего императора — в разряд богов, утверждаемым общественным культом. В римском случае consecratio был установленным действием сената после смерти императора, и получавшиеся божественные почести были гражданскими и политическими не менее, чем религиозными. Философское уподобление божеству (homoiosis theo) было вещью совсем иною: платоновский идеал уподобления божественному через очищение души и упражнение в добродетели, движение философа к безличному божественному порядку.
История Нормана Расселла рассматривает именно этот фон и показывает, как христианские писатели, прежде всего в Александрии, переняли уже имевшуюся номенклатуру и переогранили её вокруг Воплощения, так что те же слова стали означать нечто, чего языческие источники означать не могли (Russell, The Doctrine of Deification in the Greek Patristic Tradition, Oxford, 2004, гл. 1–2 и александрийские главы).
Три различия решающи.
Христианское учение не есть повышение. Апофеоз перемещает тварь вверх по непрерывной шкале в разряд существ, который уже содержит богов, отличающихся от людей по степени. Обожение никакой такой шкалы не пересекает, ибо шкалы нет: различение Творца и твари безусловно, и обоженная тварь никогда не входит в божественный порядок бытия.
Оно не подаётся человеческой властью. Ни сенат, ни культ, ни община никого не делают богом. Церковь узнаёт святых; она их не создаёт, и её акт прославления есть объявление о том, что сделал Бог.
Оно не достигается стремящимся. Философский идеал уподобления есть то, что делает философ. Обожение есть то, что Бог делает во Христе с тварью, которая соглашается (см. Синергия и Таинства).
Мормонское учение о возвышении
С этим смешением читатель встречается часто, и оно заслуживает быть названным и различённым прямо, а не оставленным на догадку. Два учения пользуются частично совпадающими словами и покоятся на несовместимых учениях о Боге.
В чём состоит позиция мормонов, в их собственных выражениях. Церковь Иисуса Христа Святых последних дней учит о возвышении: о том, что люди, будучи буквально духовными детьми Небесного Отца, могут через Искупление Христово и послушание законам и таинствам Евангелия получить полное наследие и стать такими, каков Бог. Собственный очерк этой Церкви из серии «Евангельские темы» — «Становясь подобными Богу» (2014) — излагает это учение и ссылается, среди прочего, на язык обожения у ранних христианских писателей. Его классические формулировки — речь Джозефа Смита на похоронах Кинга Фоллетта (апрель 1844 года) и двустишие Лоренцо Сноу, пятого президента этой Церкви: «Каков человек ныне, таким некогда был Бог; каков Бог ныне, таким может стать человек». Очерк отмечает, что о первой половине двустишия открыто немногое и что вследствие этого о ней немногому и учат, и подчёркивает, что Святые последних дней продолжают поклоняться Богу Отцу и Иисусу Христу (Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, “Becoming Like God”, очерк из серии Gospel Topics, 2014).
Где эти учения расходятся. Не в слове и не в мере обетования, а в учении о Боге и о творении.
О творении. Православное христианство исповедует, что Бог сотворил всё из ничего и что различение между нетварным Богом и тварным бытием безусловно. Мормонское богословие не держит творения ex nihilo; вещество и разум понимаются как совечные Богу, а творение есть устроение, а не приведение в бытие. Устраните creatio ex nihilo — и той границы между Творцом и тварью, относительно которой определено обожение, более не существует, чтобы её переходить или не переходить.
О Боге. Церковь исповедует единого Бога в трёх Лицах, единую нераздельную сущность, нетварную, бестелесную, безначальную — Бога Никейского Символа веры (см. Никео-Цареградский Символ веры; Святая Троица). Мормонское богословие учит о телесном Небесном Отце и, в речи на похоронах Кинга Фоллетта, об Отце, Который некогда был таким, каков ныне человек. Это не различные ударения внутри одного учения о Боге; это разные учения о Боге.
О том, что достигается. Обожение есть причастие нетварным энергиям Божиим, никогда Божественной сущности и никогда — перемена онтологического порядка твари; обоженные не становятся предметами поклонения и не становятся богами в смысле самостоятельных божественных существ. Возвышение, как оно преподаётся, предполагает, что люди подлинно становятся богами в том смысле, который православное изложение исключает по определению.
Честные утверждения с обеих сторон. Верно, что мормонские писатели ссылались на святоотеческий язык обожения и что патрологи отнеслись к этому сопоставлению достаточно серьёзно, чтобы о нём спорить. Верно и то, что святоотеческое учение в том виде, в каком его определила Церковь, недоступно богословию без creatio ex nihilo и без различения сущности и энергий. Оба утверждения истинны, и ни одно не отменяет другого. Настоящее собрание не карикатурит мормонскую позицию и не представляет её как разновидность православного учения; это иное учение, держимое иным сообществом, и различие лежит в корне, а не на поверхности.
Нью-эйдж и самообожествление
Третье смешение более расплывчато и более рассеянно: семейство современных духовностей, говорящих об обнаружении божественности, уже пребывающей внутри, о постижении своего тождества с божественным или о пробуждении богосознания.
Строительное различие высказывается легко и оно важно.
Направление движения обращено вспять. Самообожествительные построения держат, что божественное уже есть истинное естество «я» и что задача — это узнать. Христианское учение держит, что Бог иной, нежели тварь, что у твари нет ничего божественного своего и что приемлемое есть дар извне — опосредованный Воплощением, Церковью и Таинствами.
Нет ни Воплощения, ни Креста. Обожение есть охристовление: оно приходит через включение в одного определённого Человека, через крещение в Его смерть. Учению о божественном «я» не нужен распятый Бог, и в нём нет места покаянию.
Покаяние отсутствует. Это, пожалуй, самый надёжный практический признак. Всё православное подвижническое предание пропитано сокрушением и самоукорением; построения, обещающие самоосуществление, свойственно от него свободны.
Книга иером. Серафима (Роуза) Orthodoxy and the Religion of the Future («Православие и религия будущего», Platina, CA: St. Herman of Alaska Brotherhood, 1975) есть образцовое православное рассмотрение этих течений на английском языке и написана прямо изнутри церковного учения об обожении (см. Серафим Роуз). Его полемический строй принадлежит ему самому; вероучительное же различение, которое он проводит, есть различение Церкви.
Прелесть: подделка внутри Церкви
Опаснейшее подражание обожению есть не что-либо из вышеназванного. Это то, что возникает в верующем, молящемся, подвижнически серьёзном христианине, и у предания есть для этого имя: прелесть (греч. плани) — обольщение, обман, состояние того, кто принял ложь о Боге или о самом себе за духовную истину.
Свт. Игнатий (Брянчанинов), великий диагност предания в XIX веке, приводит явления к двум классическим видам, а полное рассмотрение принадлежит файлу Иисусова молитва: Прелесть и нужда в руководстве.
Обольщение воображения. Человек молится воображением — представляя Христа, небо, святые картины — или принимает чувственные явления (свет, голоса, благоухания, видения) за божественные. Приводимые преданием случаи кончаются худо: превозношением, помешательством, иногда самоубийством. Отсюда единодушное правило, что Иисусова молитва творится безóбразно и что всякая являющаяся форма отвергается, каково бы ни было её мнимое святое достоинство (Брянчанинов, О молитве Иисусовой; англ. пер. Lazarus [Moore], London: Watkins, 1965).
Мнение. Более тонкий и, по суждению свт. Игнатия, более распространённый вид: никаких видений, только тихо возрастающая уверенность в собственном духовном достижении — что у тебя есть теплота, дарования, сердечная молитва, рассуждение. Он производит не безумцев, а знатоков: учителей без смирения, исправителей своих исправителей. Противоядие ему есть последнее слово самой молитвы — «грешнаго», принятое всерьёз (Брянчанинов, Приношение современному монашеству (The Arena); англ. пер. Lazarus, Jordanville, NY: Holy Trinity Monastery, 1991).
Отношение к обожению здесь точное. Прелесть есть то, чем становится искание обожения, когда его ищут. Учение говорит, что Бог даёт Себя; обольщение начинается с тайного решения иметь переживания. Потому и ограждения таковы, каковы они есть: безóбразная молитва, покаяние как основание, откровение помыслов духовному отцу и правило, что переживания не принимаются и не отвергаются тем, у кого они происходят, но о них сообщается (см. Иисусова молитва: Прелесть и нужда в руководстве; Подвиг, молитва и Церковь).
Следует удержать и соразмерность, чтобы предостережения не ввели в заблуждение. Тот же свт. Игнатий, который разъял прелесть, во всех своих сочинениях побуждал читателей к Иисусовой молитве; тот же Афон, что дал эти случаи, дал и святых. Предостережения суть ограда делания, а не его опровержение.
Испытание, а не техника
Предание не предлагает никакого способа удостовериться в собственном обожении, а предлагает вместо этого испытание, которое можно приложить лишь к чужим плодам и к собственному поведению. Прп. Силуан Афонский высказал его так прямо, как только можно: присутствие Святого Духа познаётся любовью к врагам (см. Прп. Силуан Афонский: Любовь к врагам). Это испытание, которого не проходит ни одна подделка, и оно доступно всякому.
См. также
- Догматические ограждения — отрицания, которые нарушают эти смешения
- Иисусова молитва: Прелесть и нужда в руководстве — полное рассмотрение духовного обольщения
- Подвиг, молитва и Церковь — ограждения в подвижнической жизни
- Никео-Цареградский Символ веры — учение о Боге, из которого следуют эти различения
- Святые как свидетельство и трезвая оценка — как Церковь действительно принимает свидетельства об обоженном опыте
References
- Brianchaninov, Ignatius. On the Prayer of Jesus («О молитве Иисусовой»). Trans. Father Lazarus [Moore]. London: John M. Watkins, 1965.
- Brianchaninov, Ignatius. The Arena: An Offering to Contemporary Monasticism («Приношение современному монашеству»). Trans. Archimandrite Lazarus. Jordanville, NY: Holy Trinity Monastery, 1991.
- Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. “Becoming Like God.” Gospel Topics essay. Salt Lake City, 2014.
- Rose, Seraphim. Orthodoxy and the Religion of the Future. Platina, CA: St. Herman of Alaska Brotherhood, 1975.
- Russell, Norman. The Doctrine of Deification in the Greek Patristic Tradition. Oxford Early Christian Studies. Oxford: Oxford University Press, 2004.
- Sophrony (Sakharov), Archimandrite. Saint Silouan the Athonite («Старец Силуан»). Trans. Rosemary Edmonds. Crestwood, NY: SVS Press, 1991.