«Евхаристия: Таинство Царства»

Написанная по-русски в последние его годы и изданная лишь после кончины — «Евхаристия: Таинство Царства» (Париж, 1984), английский перевод Пола Качура (SVS Press, 1988) — «Евхаристия» есть зрелый и самый личный богословский труд Шмемана: прохождение по Божественной литургии, прочитанной как единое восхождение в Царство и построенной как последовательность «таинств» внутри одного таинства. Этот файл её излагает и представляет евхаристическую экклезиологию, воспринятую им от Афанасьева и видоизменённую.

Традиция: Русская Православная (эмиграция)

Книга

Шмеман написал «Евхаристию» по-русски, на своём первом языке и языке своих бесед на радио «Свобода», и не дожил до её издания. Она вышла как «Евхаристия: Таинство Царства» в YMCA-Press, Париж, в 1984 году, через год после его кончины, и по-английски как The Eucharist: Sacrament of the Kingdom в переводе Пола Качура в издательстве Свято-Владимирской семинарии в 1988 году (узловая статья О. Александр Шмеман; стандартная ссылка репозитория по всем собраниям, напр. Божественная литургия: Что такое Божественная литургия).

Её характер отличается от обеих известнейших его книг. Тогда как «Введение в литургическое богословие» есть научный аргумент с историческим аппаратом, а «За жизнь мира» — краткое популярное изложение, написанное для сторонних, «Евхаристия» есть зрелое толкование, написанное изнутри, — труд священника, служившего Литургию почти сорок лет и писавшего о ней, на родном языке, под приговором смерти. Она теплее, личнее и прямее любой из тех двух, и это та книга, которую его читатели чаще всего называют изменившей то, как они стоят в храме.

Строение: последовательность таинств

Организующий приём книги заявлен в её оглавлении. Шмеман проходит по Литургии по порядку и именует каждое движение «таинством» — не чтобы умножить таинства, а чтобы настоять, что вся Литургия есть одно сакраментальное действие, чьи части суть не предварения перед моментом освящения, а составные движения единого восхождения (Schmemann, The Eucharist: Sacrament of the Kingdom, trans. Kachur, Crestwood, NY: SVS Press, 1988, повсюду).

Последовательность такова:

  • Таинство собрания. Литургия начинается прежде, чем произнесено слово, — в собирании. Первое и учреждающее имя Церкви есть экклесия, «собрание»; схождение верных есть не предусловие таинства, а первое его действие (Schmemann, The Eucharist, 1988, гл. 1). В этом экклезиологическое основание всей книги: нет Евхаристии без собрания, а собрание есть не публика, а совершитель, при котором предстоящий священник — среди них, а не напротив них (см. Божественная литургия: Что такое Божественная литургия).
  • Таинство Царства. «Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа» — единственное в своём роде начало Литургии, которого не имеет ни одна другая православная служба, — объявляет назначение. Литургия есть путь, и вот его заявленный конец (Schmemann, The Eucharist, 1988, гл. 2; см. Божественная литургия: Энарксис и малый вход).
  • Таинство входа. Малый вход как восхождение Церкви, движение собрания к алтарю и к Царству.
  • Таинство слова. Чтение Писания в Литургии есть не наставление, вставленное в богослужение, а сакраментальное действие: Слово не просто слышимо, но приемлемо, и Церковь учреждается им не менее, чем Хлебом (Schmemann, The Eucharist, 1988, о таинстве слова; см. Божественная литургия: Чтения и проповедь).
  • Таинство верных. Древнее отпущение оглашенных отмечает, чем собрание является: крещёными, теми, кто может стоять пред Богом как сыны и приносить (см. Божественная литургия: Чтения и проповедь, об отпущении и disciplina arcani).
  • Таинство приношения. Великий вход и принесение даров — здесь Шмеман делает свою резчайшую поправку к принятой аллегории (см. ниже).
  • Таинство единства. «Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы» — целование мира и Символ веры, Церковь, соделываемая единой в любви и вере прежде, чем дерзнёт приносить (см. Божественная литургия: Символ веры и целование мира).
  • Таинство анафоры. Великая молитва: «Горе́ имеим сердца» — «Имамы ко Господу». Анафора есть молитва Церкви, которая уже пришла, стоящей пред престолом (см. Божественная литургия: Евхаристическая молитва).
  • Таинство благодарения, воспоминания, Святого Духа — составные движения самой анафоры: евхаристия, анамнесис, эпиклесис.
  • Таинство причащения. Цель, ради которой существует всё действие: принятие Тела и Крови и возвращение (Schmemann, The Eucharist, 1988, гл. 9–14; см. Божественная литургия: Принятие и благодарение).

Совокупное действие этой схемы и есть аргумент. Если каждое движение есть таинство, то у Литургии нет «неважных» частей, нет предварений, которые надо перетерпеть в ожидании освящения; и вопрос «в какой момент это происходит?» — вопрос, господствовавший в западной сакраментальной полемике и, как считал Шмеман, заразивший также и православную мысль, — есть вопрос неверный. «Происходит» же всё восхождение целиком (Schmemann, The Eucharist, 1988, гл. 1 и гл. 11–12; о вопросе эпиклесиса и о православной сдержанности в выделении освятительного момента см. Божественная литургия: Эпиклесис и освящение).

Великий вход: пробный случай

Яснейший образец метода Шмемана — его трактовка великого входа, и её стоит изложить, ибо она показывает и его силу, и то, что делает его спорным.

Зрелая византийская мистагогия читает шествие с дарами как образ погребения Христа: дары, несомые к престолу, как тело, несомое ко гробу, воздух как плащаница — прочтение, встречающееся у святителя Германа Константинопольского и разработанное впоследствии (Герман, «О Божественной литургии», trans. Paul Meyendorff, SVS Press, 1984, §§37–41). Шмеман отверг это как неуместный и обессиливающий символизм. Великий вход, доказывал он, есть не скорбное воспроизведение прошлого погребения, а царственное шествие — Царь всех входит, «дориносимый ангельскими чинми», как говорит Херувимская, — и, более того, приношение Церкви: принесение Богу хлеба и вина, стоящих за всё творение и за самопожертвование собрания, дабы Бог принял их и вернул как Тело и Кровь Христовы (Schmemann, The Eucharist, 1988, гл. 6, «Таинство приношения»; исправление зафиксировано в литургическом своде репозитория в файле Херувимская песнь и великий вход).

Собственная трактовка этого места репозиторием излагает равновесие, которое собрание здесь удерживает: два прочтения не обязаны просто отменять друг друга, ибо традиция вмещает много слоёв; но поправка Шмемана удерживает великий вход обращённым вперёд, к Царству и к приношению, а не назад, к драматизации прошлого (см. Херувимская песнь и великий вход). Это же есть в точности тот ход, за который его укоряли традиционалистские критики, — отставление принятого святоотеческого истолкования на основании реконструированного более раннего смысла (см. Литургиологическая и традиционалистская критика).

Евхаристическая экклезиология: воспринятая и видоизменённая

Богословское подоснование книги есть евхаристическая экклезиология, и долг здесь — о. Николаю Афанасьеву, учителю Шмемана в Свято-Сергиевском институте.

Тезис Афанасьева, изложенный сжато: Церковь всецело осуществляется в местном евхаристическом собрании вокруг своего епископа; где совершается Евхаристия, там не часть и не ветвь Церкви, а вся Церковь; и потому экклезиологию должно строить «снизу», от евхаристической общины, а не «сверху», от вселенского института. Эту «евхаристическую экклезиологию» он противопоставлял «универсальной экклезиологии», чьё возникновение возводил к священномученику Киприану Карфагенскому (Афанасьев, «Церковь Духа Святого», Париж: YMCA-Press, 1971, посмертно; английский перевод Vitaly Permiakov, University of Notre Dame Press, 2007; Афанасьев, «Церковь, председательствующая в любви», в The Primacy of Peter, ed. John Meyendorff, SVS Press; см. Православие: Экклезиология). Полное изложение позиции Афанасьева, его канонических доводов и его собственных критиков принадлежит родственному собранию, и настоящее руководство отсылает к нему, а не дублирует его (см. Николай Афанасьев).

То, что Шмеман с этим сделал, принадлежит ему, и три видоизменения стоит назвать.

1. Он повернул её от канонического права к литургическому богословию. Вопрос Афанасьева был по преимуществу структурным: кто есть Церковь, где она, что отсюда следует для первенства и порядка. Шмеман взял тот же принцип и спросил, что Литургия есть и что в ней происходит. В итоге евхаристическая экклезиология в его руках становится изложением богослужения, а не главным образом изложением церковного устройства.

2. Он дал ей эсхатологическое средоточие. Местное собрание Афанасьева есть Церковь, потому что там совершается Евхаристия. Шмеман добавляет: а Евхаристия есть переход Церкви в Царство, так что собрание есть Церковь не просто как местное осуществление Тела, но как эсхатологическое собрание будущего века, присутствующее ныне. Слово в его подзаголовке — Таинство Царства — несёт это видоизменение (Schmemann, The Eucharist, 1988, гл. 2; см. Православная эсхатология: Начатая эсхатология и Царство).

3. Он сделал пастырские выводы, которые Афанасьев оставил подразумеваемыми. Если Евхаристия учреждает Церковь и собрание есть совершитель, то собрание должно действительно причащаться; Литургия, на которой верные не приемлют, есть противоречие в самом понятии. В этом основание шмемановской кампании за частое причащение, которая вместе с её критиками рассматривается в парном файле (см. «Водою и Духом» и частое причащение).

Третья фигура принадлежит этой рамке. Митрополит Иоанн (Зизиулас) в книге «Бытие как общение» (1985) развил евхаристическую экклезиологию в ещё одном направлении, обосновав её реляционной онтологией личности и упрекая Афанасьева в переоценке местной Церкви в ущерб общению между Церквами (Zizioulas, Being as Communion: Studies in Personhood and the Church, Crestwood, NY: SVS Press, 1985, особ. гл. 4–5; см. Православие: Экклезиология; Иоанн Зизиулас). Шмеман, Афанасьев и Зизиулас суть, стало быть, три различные позиции, а не одна школа, и настоящее собрание их не сливает.

Жертва, благодарение, причащение

Ещё один упор книги заслуживает внимания, ибо он касается старой восточно-западной распри, не вступая в неё.

Западное богословие часто разделяло стороны Евхаристии — жертву, присутствие, причащение — и делало их предметом отдельных полемик. Шмеман держал их вместе и отказывался от разделения. Евхаристия есть благодарение, ибо слово не значит ничего иного; она есть жертва, но единая жертва Христова, в которую Церковь входит, а не повторяет её, — «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся», тогда как священник исповедует, что Христос есть «приносяй и приносимый, и приемляй и раздаваемый»; и она есть причащение, принятие, которое есть цель всего. Это три лика одного действия (Schmemann, The Eucharist, 1988, гл. 9–11; см. Божественная литургия: Евхаристическая молитва; Святые Таинства: Таинство Тела и Крови).

Та же сдержанность управляет его обращением с вопросом как. Шмеман не выказывает интереса ни к уточнению механизма изменения, ни к разрешению вопроса о моменте освящения; православное предпочтение метаболэ, «изменения», перед схоластическим «пресуществлением» и помещение тайны во всю молитву, а не в обособленную формулу, ему вполне сродны (см. Божественная литургия: Эпиклесис и освящение; Святые Таинства: Таинство Тела и Крови). На чём он настаивает, так это на том, что дары суть Тело и Кровь и что они даны, чтобы их вкушали.

Положение книги

«Евхаристия» обычно принимается как полнейшее и уравновешеннейшее изложение богословия Шмемана и как то, в котором полемическое остриё «Введения в литургическое богословие» смягчилось в изложение. Это книга, на которую собственный литургический свод репозитория опирается тяжелее всего в богословии обряда (см. Божественная литургия, где «Евхаристия» и «За жизнь мира» Шмемана названы среди определяющих источников).

Это же и книга, в которой читатель яснее всего слышит то, что «Дневники» записывают лично: человека, веровавшего, без оговорок и до конца, что час, проведённый на Литургии воскресным утром, есть истиннейший час человеческой жизни (Schmemann, The Journals of Father Alexander Schmemann, 1973–1983, SVS Press, 2000; см. «Дневники»).

См. также

References

  • Schmemann, Alexander. The Eucharist: Sacrament of the Kingdom. Translated by Paul Kachur. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1988. Русский оригинал: «Евхаристия: Таинство Царства». Paris: YMCA-Press, 1984 (посмертно).
  • Schmemann, Alexander. For the Life of the World: Sacraments and Orthodoxy. 2nd rev. ed. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1973.
  • Schmemann, Alexander. The Journals of Father Alexander Schmemann, 1973–1983. Translated by Juliana Schmemann. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 2000.
  • Afanasiev, Nicholas. The Church of the Holy Spirit [«Церковь Духа Святого»]. Paris: YMCA-Press, 1971 (посмертно); английский перевод Vitaly Permiakov, Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 2007. И “The Church Which Presides in Love,” in The Primacy of Peter, edited by John Meyendorff, Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press.
  • Zizioulas, John D. Being as Communion: Studies in Personhood and the Church. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1985.
  • Germanus of Constantinople. On the Divine Liturgy. Translated by Paul Meyendorff. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1984. (Погребальный символизм великого входа, который оспаривал Шмеман.)