Начатая эсхатология и Царство, уже присутствующее

Православная эсхатология начинается не в конце истории, а в её середине — в Воскресении Христовом, которое уже начало будущий век. Царство Божие есть не только будущее ожидаемое событие, но и настоящая реальность, в которую входят, прежде всего в Евхаристии, где Церковь уже стоит внутри восьмого дня. Эта структура «уже/ещё не» есть рамка, внутри которой должен читаться всякий частный вопрос о последних вещах.

Традиция: Общеправославная

Царство, которое уже пришло

Христианское учение о последних вещах (ta eschata, «последние вещи») часто воображают как главу, приложенную к концу богословия, — описание событий, которым ещё предстоит совершиться. Православное богословие противится такому расположению. Для Нового Завета и Отцов решающее эсхатологическое событие уже произошло: в смерти и Воскресении Иисуса Христа «концы веков» достигли Церкви (1 Кор 10:11), и крещёные уже «вкусили… сил будущего века» (Евр 6:5). Царство Божие не просто предсказано; оно начато. Вот почему Божественная литургия свт. Иоанна Златоуста открывается не прошением, а возглашением уже в совершенном времени совершившегося факта: «Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа».

Современное православное богословие сделало эту структуру центральной. Прот. Александр Шмеман утверждал, что вся жизнь Церкви есть явление и дар Царства, которое одновременно «близко» и «грядёт», так что Церковь живёт в напряжении реальности, разом и обладаемой, и всё ещё ожидаемой (Schmemann, For the Life of the World, Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1973, особ. гл. 2 и 4; The Eucharist: Sacrament of the Kingdom, пер. Paul Kachur, Crestwood, NY: SVS Press, 1988). Георгий Флоровский описывал христианское состояние как «начатую эсхатологию»: новый век подлинно начался, ветхий ещё не прошёл, и Церковь существует в их наложении (Florovsky, “The Patristic Age and Eschatology: An Introduction,” in Aspects of Church History, Collected Works vol. 4, Belmont, MA: Nordland, 1975). Это не современное изобретение, а восстановление новозаветного и святоотеческого образца — того самого, по которому ап. Павел может говорить и что мы «спасены» (Еф 2:5–8), и что мы «спасаемся» и спасёмся (1 Кор 1:18; Рим 5:9–10).

«Осуществлённое» и «будущее», удерживаемые вместе

Библеистика XX века ввела термины «осуществлённая эсхатология» (акцент Ч. Х. Додда на Царстве как присутствующем в служении Иисуса) и «последовательная», или «будущая, эсхатология» (Царство как всецело будущее). Православное богословие отвергает этот выбор. Царство подлинно присутствует — Христос говорит: «Царствие Божие внутрь вас / посреди вас есть» (Лк 17:21) и «если Я Духом Божиим изгоняю бесов, то конечно достигло до вас Царствие Божие» (Мф 12:28), — и оно подлинно будущее: «да приидет Царствие Твое» (Мф 6:10) остаётся молитвой, а всеобщее воскресение и Последний Суд всё ещё ожидаются (см. Парусия и всеобщее воскресение). «Ещё не» сохраняется без остатка; начатая эсхатология добавляет то, что «уже» равно реально и что будущее, которое Церковь ожидает, есть явление Царства, в котором она уже начала обитать.

Иоанн Зизиулас заострил эту мысль онтологически: Церковь — не общество, помнящее прошлого основателя и ожидающее будущего возвращения, но община, само бытие которой конституируется будущим — эсхатоном, — тянущимся назад, чтобы формировать настоящее. Евхаристия есть событие, в котором последние вещи становятся присутствующими, и Церковь есть то, чем она будет (Zizioulas, Being as Communion: Studies in Personhood and the Church, Crestwood, NY: SVS Press, 1985, особ. очерки о евхаристической экклезиологии; и The Eucharistic Communion and the World, London: T&T Clark, 2011). Эта «эсхатологическая онтология» оспаривается в её более резких формулировках — это одно прочтение среди нескольких в современном православном богословии, — но лежащее в её основе убеждение, что Церковь живёт от Царства, а не только к нему, есть общее святоотеческое основание.

Евхаристия как будущий век

Если Царство уже присутствует, то его сосредоточенное присутствие есть Евхаристия. Православное литургическое богословие понимает Божественную литургию как вхождение Церкви, во времени, в вневременную реальность Царства — «восьмой день» за пределами семи дней сего творения, день Воскресения, который есть также первый день нового творения. Анафора свт. Иоанна Златоуста воспоминает, в едином дыхании, не только Крест и Воскресение, но и «второе и славное паки пришествие» — воспоминая будущее событие как уже совершившееся, ибо в собственном времени Царства оно таково (Анафора Литургии свт. Иоанна Златоуста; ср. Schmemann, The Eucharist, 1988). Мистагогия Максима Исповедника читает всю Литургию как икону и осуществление всего домостроительства спасения, от творения до эсхатологического собрания всего в Бога, так что молящееся собрание уже предваряет и участвует в конце (Максим, Мистагогия; о чём см. Отцы Церкви).

Вот почему для православной традиции полнейший доступ к эсхатологии не умозрителен, а литургичен: чем есть будущий век, узнают, стоя в Литургии, принимая Тело и Кровь, которые суть «врачевство бессмертия» (Игнатий Антиохийский, Послание к Ефесянам 20.2), и слыша Царство, возглашаемое благословенным. Последние вещи суть прежде всего не сведения о будущем, а реальность, в которую входят ныне, — тема, развитая пространно в Литургии как эсхатологии.

Почему рамка важна

Удержание «уже» и «ещё не» вместе определяет то, как читается всё остальное в этом собрании. Поскольку Царство уже присутствует, христианин встречает смерть не как прыжок в неведомое, но как переход того, кто уже принадлежит воскресшему Христу (см. Христианское понимание смерти). Поскольку Царство ещё не завершено, промежуточное состояние усопших подлинно промежуточно, всё ещё открыто молитве Церкви и не есть последнее слово (см. Частный суд и промежуточное состояние). Поскольку рай и ад суть явление одной и той же реальности Царства — присутствия и любви Божией — тем, кто приготовлен к ней или не приготовлен, они суть не два места, а два принятия одного дара (см. Одна и та же любовь, переживаемая по-разному). И поскольку Царство есть пасхальная победа Христа, всё обрамлено надеждой (см. Пасхальная рамка).

Начатая эсхатология также дисциплинирует тон традиции. Она исключает как чисто «потустороннее» христианство, трактующее настоящее как прихожую без всякой ценности, так и чисто «посюстороннее» сведе́ние Царства к социальному прогрессу. Вещественное творение не отбрасывается, а предназначено к преображению: «Се, творю всё новое» (Откр 21:5), и весь космос ожидает «славной свободы детей Божиих» (Рим 8:21). Конец есть не упразднение творения, а его исполнение — тема, поднятая в Преображении творения и укоренённая в видении Максима о воссоединении всего во Христе (Максим, Ambiguum 41). Эсхатология, в этой рамке, в конце концов есть о том, что Бог делает с миром, который любит, и исповедание Церковью последних вещей есть исповедание надежды.

См. также

References

  • Florovsky, Georges. “The Patristic Age and Eschatology: An Introduction.” In Aspects of Church History. Collected Works, vol. 4. Belmont, MA: Nordland, 1975.
  • Ignatius of Antioch. Epistle to the Ephesians 20.2. In Michael W. Holmes, ed. and trans., The Apostolic Fathers, 3rd ed. Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2007.
  • Maximus the Confessor. Mystagogia; Ambiguum 41. 7th century.
  • Schmemann, Alexander. For the Life of the World. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1973.
  • Schmemann, Alexander. The Eucharist: Sacrament of the Kingdom. Trans. Paul Kachur. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1988.
  • Zizioulas, John D. Being as Communion: Studies in Personhood and the Church. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1985.
  • Zizioulas, John D. The Eucharistic Communion and the World. London: T&T Clark, 2011.
  • Scripture: 1 Corinthians 10:11; Hebrews 6:5; Luke 17:21; Matthew 6:10, 12:28; Romans 8:21; Revelation 21:5.