Таинство Тела и Крови

В Евхаристии хлеб и вино воистину становятся Телом и Кровию Христовыми — реальное присутствие, исповедуемое Православной Церковью без оговорки. Но православная традиция держит это исповедание с характерною сдержанностию о механизме: она предпочитает говорить о «преложении» (metabole) даров, нежели делать схоластический термин «пресуществление» догмою, и полагает совершение таинства в эпиклезе, призывании Святого Духа, а не в одних установительных словах. Настоящий файл рассматривает все три точки, отмечая два живых спора Востока и Запада.

Традиция: Общеправославная

Реальное присутствие

Православная Церковь исповедует, без колебания и оговорки, что в Евхаристии хлеб и вино становятся истинными Телом и Кровию Христовыми и что, причащаясь, верные воистину приемлют Его. Таков простой смысл собственных слов Господа: «Приимите, ядите; сие есть Тело Мое… сия есть Кровь Моя Нового Завета» (Мф. 26:26–28), и Его беседы в Ин. 6: «Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нём» (Ин. 6:55–56). Св. Павел вводит тот же реализм в предостережение: «кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней… не рассуждая о Теле Господнем» (1 Кор. 11:27–29). Дары не суть, для православных, знаки отсутствующего Христа, приемлемого лишь верою; они суть сами Тело и Кровь (Ware, The Orthodox Church, Penguin, 1993, Part II, о реальном присутствии; см. Православие: Святая Евхаристия).

Отцы говорят с тою же прямотою. Свт. Кирилл Иерусалимский говорит новопросвещённым: «Итак, когда Сам Он изрёк и сказал о хлебе: Сие есть Тело Мое, — кто дерзнёт ещё усомниться? … Посему воззри на Хлеб и Вино не как на голые элементы, ибо они, по изречению Господа, суть Тело и Кровь Христовы» (Cyril of Jerusalem, Mystagogical Catechesis 4.1, 4.6, trans. NPNF, Second Series, vol. 7). Кавасила, четыре века спустя в византийской традиции, столь же настойчив, что дары не суть простой образ: по освящении «честные дары суть не просто образ или тип Тела Господня, но само всесвятое Тело Владыки» (Cabasilas, Commentary on the Divine Liturgy 27, trans. Hussey and McNulty, SPCK, 1960; ср. The Life in Christ, Book 4). Реальность присутствия не оспаривается внутри Православия; что хранит традиция, так это то, как об этой реальности говорится.

Преложение (Metabole) и пресуществление

Православная литургия именует происходящее с дарами семейством греческих глаголов преложения: при эпиклезе священник просит Духа «сотворить» (poiēson) хлеб Телом, а чашу Кровию, «преложив их» (metabalōn) Святым Духом (эпиклеза Божественной литургии свт. Иоанна Златоуста). Существительное, которое отцы употребляют естественнее всего, есть metabolē, «преложение» или «претворение». Кирилл уже говорит, что «чего коснётся Дух Святой, то освящается и прелагается» (Mystagogical Catechesis 5.7). Смысл этого словаря — утвердить реальность преложения, оставляя его образ в сокровенности, свойственной таинству: Церковь знает, что хлеб становится Телом; она не притязает изъяснить метафизику того, как (Ware, The Orthodox Church, Part II; Meyendorff, Byzantine Theology, Fordham, 1974, ch. 15).

Латинский Запад, напротив, развил особое философское изъяснение: пресуществление (transsubstantiatio), учение, изложенное в аристотелевских терминах, что субстанция хлеба и вина претворяется в субстанцию Тела и Крови, тогда как акциденции (внешности — вкус, цвет, протяжённость) остаются. Термин был употреблён на Четвёртом Латеранском Соборе (1215) и сделан догмою на Тридентском Соборе (Сессия 13, 1551) (о западном определении см. Ware, The Orthodox Church, Part II, и Православие: Святая Евхаристия).

[Disputed: есть ли «пресуществление» (греч. *metousiōsis*) надлежащий термин для православного исповедания евхаристического преложения или схоластическое вторжение, коего должно избегать как догмы. Спор внутренний для православной традиции столь же, сколь между Востоком и Западом. (а) Термин вошёл в авторитетные православные тексты: *Исповедание Досифея*, утверждённое Иерусалимским Собором в 1672 году в ответ кальвинизму, явно употребляет *metousiōsis* (пресуществление) и говорит о преложении субстанции хлеба и вина, — так что нить православного «символического» богословия положительно утвердила это слово (Ware, *The Orthodox Church*, Part II, отмечающий употребление термина Иерусалимским Собором). (б) Господствующее суждение современных православных и святоотеческого возрождения — Флоровского, Шмемана, Мейендорффа, Уэра — таково, что, хотя пресуществление может употребляться как сильное утверждение реальности преложения, его не должно возводить в требуемое догматическое *изъяснение*: разбор субстанции/акциденций есть особая схоластическая философия, а не вера Церкви, и православные правильно исповедуют преложение (*metabolē*) как тайну, не связуя себя аристотелевским изъяснением его механизма (Ware, *The Orthodox Church*, Part II; Meyendorff, *Byzantine Theology*, ch. 15). Разногласие потому не о реальности присутствия, которую все утверждают, но о том, обязательно ли западное *изъяснение*. Настоящее собрание следует Уэру и Мейендорффу, исповедуя реальное преложение и трактуя «пресуществление» как допустимый, но не обязательный термин, а не как православную догму.]

Эпиклеза и установительные слова

Второй спор Востока и Запада касается момента и действователя освящения. Восточные литургии полагают совершение таинства в эпиклезе — призывании, после слов Тайной вечери, в котором Церковь просит Отца «низпослати Духа Твоего Святаго на ны и на предлежащия Дары сия» и преложить их в Тело и Кровь (эпиклеза свт. Иоанна Златоуста; см. Таинственное богословие, об эпиклезе). Латинская традиция, развивая своё богословие, стала держаться того, что дары освящаются произнесением священником установительных слов — «Сие есть Тело Мое… Сия есть Кровь Моя», — изрекаемых в лице Христа, а эпиклеза (слабее в римском каноне) прочитывается как отдельное прошение (о латинском учении об освящении установительными словами см. Ware, The Orthodox Church, Part II, и Православие: Святая Евхаристия).

Николай Кавасила дал классическую византийскую защиту эпиклезы. Против латинского положения он доказывал, что установительные слова суть историческое повествование — собственное сообщение Христа о том, что Он сделал и заповедал, — и что Церковь, в послушании той заповеди, затем молится о Духе совершить возвещённое словами; молитва Церкви, услышанная Духом, совершает преложение, как в крещении и всяком таинстве освящение приходит не от произнесённой формулы, но от призванного Духа (Cabasilas, Commentary on the Divine Liturgy 29–30, об эпиклезе как освятительной молитве против латинского притязания за повествование установления). Это остаётся общепринятым православным пониманием: вся евхаристическая молитва, завершающаяся эпиклезою, освящает, и действователь есть Святой Дух, а не произнесение священником правильных слов (Ware, The Orthodox Church, Part II; Meyendorff, Byzantine Theology, ch. 15).

[Disputed: освящаются ли евхаристические дары эпиклезою (восточное положение) или установительными словами (классическое латинское положение). Православная традиция, с Кавасилою, полагает преложение при эпиклезе и отказывается обособлять «момент освящения» в произнесении «Сие есть Тело Мое»; средневековый и тридентский Запад полагал его в установительных словах, изрекаемых священником in persona Christi. Некоторые православные писатели, остерегаясь указывать какое-либо единое мгновение, предпочитают говорить, что освящает *вся* анафора, и предостерегают против простого превращения латинской ошибки, устанавливая момент вместо того при эпиклезе (предостережение, звучащее внутри святоотеческого возрождения; см. Meyendorff, *Byzantine Theology*, ch. 15, и Ware, *The Orthodox Church*, Part II). Собрание сообщает восточную настойчивость на эпиклезе и Духе как решающих, отмечая при том дальнейшую православную сдержанность против обособления какого-либо единого освятительного мгновения; оно не разрешает вопрос Востока и Запада.]

Жертва и причащение

Два дальнейших утверждения завершают таинство. Евхаристия есть истинная жертва — не повторение Голгофы, ибо Христос «однажды принесён в жертву, чтобы подъять грехи многих» (Евр. 9:28), но единая жертва Христова, соделанная присутствующею и приносимая Церковью, которая предстательствует пред Отцом Телом ломимым и Кровию проливаемою «за жизнь мира» (Ин. 6:51; анафора приносит «Твоя от Твоих»). И Евхаристия есть причащение: конец таинства не есть присутствие Христа на престоле, но соединение верных с Ним и, в Нём, друг с другом — «один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор. 10:17). Вот почему Евхаристия есть таинство самой Церкви, таинство, в котором Тело Христово на престоле соделывает Тело Христово, которое есть Церковь (Schmemann, The Eucharist: Sacrament of the Kingdom, SVS Press, 1988, о Евхаристии как таинстве собрания и Церкви; см. Причащение и жизнь Церкви).

См. также

References

  • Cyril of Jerusalem. Mystagogical Catecheses 4–5. Trans. NPNF, Second Series, vol. 7; F. L. Cross, ed., St Cyril of Jerusalem’s Lectures on the Christian Sacraments. London: SPCK, 1951.
  • Cabasilas, Nicholas. A Commentary on the Divine Liturgy, chs. 27–30. Trans. J. M. Hussey and P. A. McNulty. London: SPCK, 1960. And The Life in Christ, Book 4, trans. deCatanzaro, SVS Press, 1974.
  • Schmemann, Alexander. The Eucharist: Sacrament of the Kingdom. Crestwood, NY: SVS Press, 1988.
  • Ware, Kallistos. The Orthodox Church. New ed. London: Penguin, 1993.
  • Meyendorff, John. Byzantine Theology. New York: Fordham University Press, 1974.
  • Dositheus of Jerusalem. Confession of Dositheus (Synod of Jerusalem, 1672) — the use of metousiōsis.
  • Councils of Lateran IV (1215) and Trent (Session 13, 1551) — the Western definition of transubstantiation.
  • Scripture: Matthew 26:26–28; John 6:51–56; 1 Corinthians 10:17, 11:27–29; Hebrews 9:28.