«Водою и Духом» и частое причащение

«Водою и Духом» (1974) прилагает метод Шмемана к крещению: обряд прочитан целиком, как единое пасхальное посвящение, завершающееся причащением. Из того же убеждения выросла его самая спорная практическая кампания — восстановление частого причащения, обоснованное в его докладе Священному Синоду ПЦА 1972 года. Этот файл излагает и то и другое и даёт спору о частом причащении двустороннее рассмотрение, которого он требует (§4.2), называя возражения со стороны традиционной практики и их сторонников.

Традиция: Русская Православная (эмиграция)

«Водою и Духом» (1974)

Of Water and the Spirit: A Liturgical Study of Baptism («Водою и Духом: Литургическое исследование о крещении») было издано издательством Свято-Владимирской семинарии в 1974 году (узловая статья О. Александр Шмеман; цитируется по всему репозиторию, напр. Святые Таинства: Обряд и его история). Заглавие взято из Ин. 3:5, а метод в точности тот же, что и в «Евхаристии»: взять обряд таким, как Церковь его действительно служит, следовать ему по порядку и дать его строению раскрыть его богословие.

Главенствующее утверждение книги состоит в том, что крещение есть не обряд принятия, а действительная смерть и воскресение — пасхальная тайна, совершаемая в лице крещаемого. «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились?» (Рим. 6:3–4): крещаемый сходит в воду как во гроб и восстаёт в новое творение, и всё прочее в обряде есть раскрытие этого (Schmemann, Of Water and the Spirit: A Liturgical Study of Baptism, Crestwood, NY: SVS Press, 1974; см. Святые Таинства: Богословие крещения).

Несколько упоров книги перешли в собственное изложение таинств репозиторием и стоят называния.

Заклинания приняты всерьёз. Обряд начинается с повеления нечистому духу отойти, и Шмеман читает это не как неловкий пережиток, а как утверждение победы Христовой над всей областью зла и как возвращение крещаемому его свободы — лишь человек, освобождённый из-под власти врага, может подлинно отречься от него и обратиться ко Христу (Schmemann, Of Water and the Spirit, 1974; см. Святые Таинства: Обряд и его история, о заклинаниях как возвращении свободы).

Освящение купели есть подлинный эпиклесис, и он космичен. Долгая молитва над водой — воспоминающая творение, потоп, Чермное море, Иордан — делает купель местом, где сходится всё библейское богословие воды, и Дух призывается на неё в точности как на евхаристические дары. Вещество освящается и становится средством общения: аргумент книги «За жизнь мира», приложенный к отдельному обряду (Schmemann, Of Water and the Spirit, 1974; см. Мир как таинство; Святые Таинства: Обряд и его история).

Посвящение есть одна непрерывная последовательность, и оно завершается у чаши. Крещение, миропомазание и первое причащение образуют единое действие; новопросвещённый ведётся от купели к трапезе, и на православном Востоке эта целостность никогда не была нарушена, почему младенцы и причащаются со своего крещения (Schmemann, Of Water and the Spirit, 1974, о единстве посвящения; см. Святые Таинства: Причащение и жизнь Церкви; Святые Таинства: Миропомазание и приём в Церковь). Западное же отложение конфирмации и первого причащения до сознательного возраста есть, в таком прочтении, расчленение единой тайны.

Последний пункт есть мост к полемике. Если крещение завершается причащением, а Евхаристия есть действие, в котором Церковь становится собою, то крещёный христианин, который не причащается, находится в аномальном положении, — а Церковь, в которой большинство крещёных причащаются редко, имеет неполадку в самом своём средоточии.

Кампания за частое причащение

Отстаивание Шмеманом частого причащения было не предпочтением в молитвенном стиле; оно с необходимостью следовало из его экклезиологии (см. «Евхаристия: Таинство Царства»). Если Литургия совершается ради причащения, то присутствовать, не причащаясь, значит усекать само действие; строение обряда — с отпущением оглашенных перед приношением — предполагает, что все оставшиеся будут приобщаться (Schmemann, The Eucharist: Sacrament of the Kingdom, trans. Kachur, SVS Press, 1988, гл. 1; см. Святые Таинства: Причащение и жизнь Церкви).

Историческое положение, к которому он обращался, было реальным и не оспаривается. По большей части православного мира, и с особой резкостью в Русской Церкви синодального периода (1700–1917), мирянское причащение сократилось до одного, самое большее до четырёх раз в год, исполняемое как ежегодная обязанность исповеди-и-причастия во время Великого поста и подкреплявшееся гражданским ожиданием (Kizenko, A Prodigal Saint: Father John of Kronstadt and the Russian People, Pennsylvania State University Press, гл. 1–2; см. Православие: Святая Евхаристия, о средневековом и синодальном упадке). Шмеман не был первым, кто против этого возражал: афонские колливады восемнадцатого века, с преподобным Никодимом Святогорцем и святителем Макарием Коринфским и их трактатом «О частом причащении», отстаивали то же самое, а святой праведный Иоанн Кронштадтский служил ежедневно и призывал народ к ежедневному причащению веком раньше (см. Святые Таинства: Причащение и жизнь Церкви; Св. Иоанн Кронштадтский: Ежедневная Литургия и частое причащение). Шмеман стоит в этом ряду, и это ряд святых.

Доклад 1972 года и синодальный акт

Решающий документ — доклад Шмемана «Об исповеди и причастии», поданный Священному Синоду епископов Православной Церкви в Америке на его заседании 16–17 февраля 1972 года (Schmemann, “Confession and Communion,” доклад Священному Синоду епископов ПЦА, февраль 1972 г., полный текст на schmemann.org; цитируется в репозитории в файле Православие: Исповедь).

Его аргумент в общих чертах: исповедь и причащение суть два различных таинства с различными целями; русское правило, требующее сакраментальной исповеди перед каждым причащением, есть обычай определённого периода — сложившийся именно тогда, когда причащение было редким, — а не древний или всеобщий закон Церкви; и сохранять это правило, восстанавливая при этом частое причащение, значит сделать их сочетание невозможным. Он потому призывал ослабить эту связь, сохранив регулярную исповедь как серьёзную и отдельную дисциплину.

Синод принял доклад и поступил по нему, издав собственное окружное послание «Об исповеди и причастии» с того же февральского заседания 1972 года, которое постановляет, «что доклад протопресвитера Александра Шмемана принимается с благодарностью и одобрением» (Священный Синод епископов Православной Церкви в Америке, “On Confession and Communion”, заседание 16–17 февраля 1972 г., oca.org/holy-synod/encyclicals/on-confession-and-communion). Два документа суть один акт, и их стоит различать: доклад есть богословский аргумент Шмемана; послание есть акт принятия его Церковью.

Две сдержанности в этой летописи заслуживают подчёркивания, ибо они идут вразрез с репутацией Шмемана как литургического радикала. Синодальное послание прямо ограничивает практику общей исповеди: «Общая исповедь не предназначена просто заменить исповедь личную, не является и не должна являться заменою ей» (Священный Синод ПЦА, “On Confession and Communion”, 1972). А сам Шмеман писал о своём предложении, что «было бы духовно неверно и весьма вредно навязывать это каким бы то ни было образом» (Schmemann, “Confession and Communion,” 1972). Что бы ещё он ни отстаивал, он не отстаивал принуждения.

Спор (§4.2)

Это живой внутриправославный спор, а не решённый вопрос, и собрание излагает обе стороны в полную силу и не выносит приговора ни одной.

Доводы ЗА восстановление

  1. Древняя норма. В древней Церкви причащались все присутствующие; 9-е Апостольское правило налагает наказание на тех, кто слушает Писания, но не остаётся на Причащение, «яко безчиние в Церкви производящих» (Апостольское правило 9; см. Православие: Святая Евхаристия). Объяснения требует позднейшая редкость, а не более ранняя практика.
  2. Строение обряда. Литургия упорядочена к причащению; обряд, чья заявленная цель остаётся неисполненной почти для всех присутствующих, стал чем-то иным, нежели говорят его собственные тексты (Schmemann, The Eucharist, 1988, гл. 1).
  3. Происхождение правила. Требование исповеди перед каждым причащением приняло свою русскую форму при определённых исторических условиях — редкое приобщение, государственное принуждение и рутенские и западные влияния на русскую практику покаяния в восемнадцатом веке (Kizenko, “Ruthenian and Russian Innovations in the Sacrament of Penance and their Early Eighteenth-Century Consequences,” Vivliofika 10, 2022, 25–37, цитируется в репозитории в файле Православие: Исповедь). Обычай такого происхождения может быть рассмотрен.
  4. Причащение есть дар, а не награда. Не становятся достойными, а затем приступают; приступают потому, что суть грешники, нуждающиеся во Враче. О том говорят и сами молитвы ко причащению — причастник приступает, именуя себя «первым из грешников», и всё же приступает (см. Святые Таинства: Причащение и жизнь Церкви).
  5. Святые того же дела. Колливады и святой Иоанн Кронштадтский вели этот довод прежде Шмемана, и оба прославлены (см. Св. Иоанн Кронштадтский: Ежедневная Литургия и частое причащение).

Доводы ПРОТИВ, в полную силу

Возражения принципиальны, их держатся серьёзные православные христиане, и они не отвечаются повторением доводов выше.

  1. Благоговение, подобающее Тайнам. Предостережение апостола Павла прямо: ядущий и пиющий недостойно «виновен будет против Тела и Крови Господней», и человек да «испытывает себя» (1 Кор. 11:27–29). Разработанная приготовительная дисциплина существует, чтобы оградить верных от небрежного приступания к огню, и её ослабление рискует породить именно ту привычность, которую она была призвана предотвратить (см. Божественная литургия: Принятие и благодарение).
  2. Исповедь не есть формальность, на которой можно экономить. В русской традиции соединение исповеди с причащением было главным двигателем духовной жизни: оно ручается за то, что всякий причастник регулярно стоит под оком духовника. Ослабьте его — и практическим итогом может стать не углублённая евхаристическая жизнь, а тихое исчезновение исповеди (см. Святые Таинства: Исповедь и духовный отец; Православие: Исповедь).
  3. Обвинение в обновленчестве. Из РПЦЗ и традиционалистских кругов программа Шмемана прочитывалась как часть более широкой модернизаторской повестки — то же обвинение, что предъявляется его литургической историографии (см. Литургиологическая и традиционалистская критика). Иеромонах Серафим (Роуз) есть представительная фигура противоположной позиции в Америке: там, где Шмеман критиковал разработанное приготовление ко причащению и редкое приобщение, Роуз защищал эти обычаи как выражения подлинного благоговения (см. Богословский вклад иеромонаха Серафима (Роуза), где двое поставлены рядом именно по этому пункту).
  4. Названное и недавнее русское возражение. Спор не есть достояние прошлого. Когда собственный журнал Московской Патриархии перепечатал доклад Шмемана 1972 года по-русски — «О таинствах исповеди и причастия», «Журнал Московской Патриархии», № 5 (май 2013): 54–63, — протопресвитер Владимир Правдолюбов опубликовал прямой ответ в «Благодатном огне» (сентябрь 2013 г.). Он вменял Шмеману, что тот подчиняет личное благочестие и освящение горизонтальному общению членов друг с другом и что по логике Шмемана причащение, подаваемое «во оставление грехов», вытеснило бы исповедь вовсе. Заключил он так: «Не изобретайте нового Православия и всячески берегитесь следовать тем, кто его изобретает» (Владимир Правдолюбов, «Протопресвитер Александр Шмеман в Журнале Московской Патриархии», «Благодатный огонь», сентябрь 2013 г., blagogon.ru/digest/647).

Где стоит ныне практика Церкви

Практический итог по состоянию на 2020-е годы есть подлинный, но неравномерный сдвиг, и официальные документы держатся середины, а не какой-либо из крайностей.

Документ Московского Патриархата 2015 года «Об участии верных в Евхаристии» (Архиерейское совещание, 2015) сохраняет связь между исповедью и причащением, дозволяя при этом духовнику благословлять часто причащающихся приобщаться без исповеди всякий раз; греческая практика вообще не требует исповеди перед каждым причащением; а в РПЦЗ ожидание исповеди перед каждым причащением остаётся общепринятой практикой, как унаследованный обычай русской традиции, а не как единый синодальный устав, и духовники могут его смягчать для часто причащающихся (см. Православие: Божественная литургия и Божественная литургия: Принятие и благодарение, где репозиторий излагает эти позиции; «Об участии верных в Евхаристии», Москва, 2015).

[Disputed: есть ли восстановление частого причащения в двадцатом веке возвращение к древней норме Церкви или послабление спасительной дисциплины. (а) Восстановительная позиция — что всеобщее причащение на каждой Литургии есть апостольская и святоотеческая норма, что обряд к ней упорядочен и что русское правило исповеди-перед-каждым-причащением есть обычай синодального периода, а не древний закон, — отстаивается Шмеманом («Об исповеди и причастии», 1972; «Евхаристия», 1988) и стоит в ряду колливадов и святого Иоанна Кронштадтского; она была принята «с благодарностью и одобрением» Священным Синодом ПЦА в 1972 году (ПЦА, "On Confession and Communion", 1972). (б) Позиция традиционной практики — что приготовительная дисциплина ограждает благоговение, подобающее Тайнам, что отсечение исповеди от причащения ставит под угрозу саму исповедь и что программа принадлежит более широкой модернизаторской склонности — держится в РПЦЗ и в традиционалистских русских и греческих кругах и отстаивается в печати протопресвитером Владимиром Правдолюбовым («Благодатный огонь», сентябрь 2013 г.) и, со стороны благочестия, иеромонахом Серафимом (Роузом) (см. [seraphim-rose-ru](../../seraphim-rose-ru/09-legacy-and-reception/theological-contribution.md)). Ни один общеправославный акт вопроса не решил; московский документ 2015 года и преобладающая греческая и РПЦЗ-практика занимают разные точки в этом диапазоне. Собрание излагает позиции и не выносит приговора.]

[Corrected: статью Валентина Гасина «О канонических отступлениях в документе „Об участии верных в Евхаристии“» («Благодатный огонь», 2 марта 2015 г.) иногда приводят как традиционалистское возражение против московского документа 2015 года на основаниях поста и исповеди. Это не так: его возражения касаются допущения ко причащению сожительствующих пар без требования оставить грех, и никакого обвинения в обновленчестве Шмеману он не предъявляет. Её не следует привлекать к этому вопросу.]

См. также

References

  • Schmemann, Alexander. Of Water and the Spirit: A Liturgical Study of Baptism. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1974.
  • Schmemann, Alexander. “Confession and Communion.” Доклад Священному Синоду епископов Православной Церкви в Америке, февраль 1972 г. Полный текст на schmemann.org. (Русский перевод издан как «О таинствах исповеди и причастия», «Журнал Московской Патриархии», № 5, май 2013, 54–63.)
  • Holy Synod of Bishops of the Orthodox Church in America. “On Confession and Communion.” Окружное послание, заседание 16–17 февраля 1972 г. oca.org/holy-synod/encyclicals/on-confession-and-communion. (Принятие доклада Шмемана «с благодарностью и одобрением»; ограничение общей исповеди.)
  • Правдолюбов, Владимир (протопресвитер). «Протопресвитер Александр Шмеман в Журнале Московской Патриархии». «Благодатный огонь», сентябрь 2013 г. blagogon.ru/digest/647. (Названный ответ со стороны традиционной практики.)
  • Schmemann, Alexander. The Eucharist: Sacrament of the Kingdom. Translated by Paul Kachur. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1988.
  • «Об участии верных в Евхаристии». Русская Православная Церковь, Архиерейское совещание, Москва, 2015.
  • Kizenko, Nadieszda. A Prodigal Saint: Father John of Kronstadt and the Russian People. University Park, PA: Pennsylvania State University Press. (Синодальная норма ежегодного причащения.)
  • Kizenko, Nadieszda. “Ruthenian and Russian Innovations in the Sacrament of Penance and their Early Eighteenth-Century Consequences.” Vivliofika: E-Journal of Eighteenth-Century Russian Studies 10 (2022): 25–37.
  • Никодим Святогорец и Макарий Коринфский. «О частом причащении» (XVIII в.). (Довод колливадов.)
  • Гасин, Валентин. «О канонических отступлениях в документе „Об участии верных в Евхаристии“». «Благодатный огонь», 2 марта 2015 г. blagogon.ru/digest/596. (Приводится здесь лишь для исправления распространённой ложной атрибуции; см. помету выше.)
  • Писание: Ин. 3:5; Рим. 6:3–4; 1 Кор. 11:27–29. Апостольское правило 9.