Что́ есть Божественная литургия

Божественная литургия есть евхаристическое собрание Церкви — «общее дело» (литургия), в котором собранный народ поставляется как Тело Христово и возводится, во Христе и Духом, в Царство Божие. Этот файл излагает значение слова, смысл, в котором Литургия есть «небо на земле», и центральное утверждение прот. Александра Шмемана, что Евхаристия есть самоосуществление Церкви — действие, в котором Церковь становится тем, что она есть.

Традиция: Общеправославная

«Дело народа»

Слово литургия происходит от греческого leitourgia (от laos, «народ», и ergon, «дело»). В классическом употреблении оно означало общественное дело, предпринятое ради всей общины, — снаряжение боевого корабля, устроение праздника, гражданскую повинность, несомую одним ради блага всех. Септуагинта восприняла это слово для служения храма, а Новый Завет — для служения Христа и для богослужения Церкви (напр., Евр. 8:6, о «превосходнейшем служении [leitourgia]» Христа; Деян. 13:2, о церкви в Антиохии, «служившей [leitourgountōn] Господу»). Прот. Александр Шмеман извлёк из этого слова определение, сформировавшее современное православное самопонимание: литургия есть «действие, которым группа людей соборно становится чем-то, чем они не были как простое собрание отдельных лиц, — целым, бо́льшим, нежели сумма его частей» (Schmemann, For the Life of the World, SVS Press, 1973, гл. 2). Божественная литургия, стало быть, не есть служба, которую клир совершает для мирян, и не частное благочестие, помноженное на присутствующих, но общее действие всей собранной Церкви — действие, в котором народ есть сослужитель вместе с епископом или священником, предстоящим среди него (Schmemann, The Eucharist: Sacrament of the Kingdom, SVS Press, 1988, гл. 1).

Вот почему в православном обиходе «Литургия» без уточнения означает Евхаристию и ничто иное. Вечерня, утреня и часы суть «службы», но Литургия есть то самое дело — единственное действие, в котором Церковь совершает то, ради чего существует (Schmemann, The Eucharist, 1988, гл. 1; ср. Божественная литургия, очерк узла). Свт. Николай Кавасила начинает своё классическое толкование XIV века с наименования цели всего чинопоследования: «дело Литургии есть претворение Даров в Божественное Тело и Кровь; её цель — освящение верных» (Cabasilas, A Commentary on the Divine Liturgy, trans. Hussey and McNulty, SPCK, 1960, гл. 1). Две эти цели — освящение Даров и освящение причастников — неразделимы: Дары претворяются, дабы народ претворился, приняв их.

Небо на земле

Православное предание всегда говорило о Литургии как об участии в небесном богослужении — земное собрание соединяется с ангельской литургией вокруг престола Божия (ср. Ис. 6:1–3; Откр. 4–5). Херувимская песнь выражает это притязание прямо: верные «тайно образуют Херувимов» и «Животворящей Троице Трисвятую песнь припевают», так что «Свят» анафоры есть вхождение Церкви в непрестанное пение серафимов (Херувимская песнь и великий вход; евхаристическая молитва). Тайноводство свт. Германа Константинопольского VIII века прочитывает в этих терминах всё храмовое здание и чинопоследование: «Церковь есть небо земное, где живёт и обитает Небесный Бог» (Germanus, On the Divine Liturgy, trans. Paul Meyendorff, SVS Press, 1984, §1). Знаменитый рассказ о послах князя Владимира Киевского, которые в Святой Софии «не знали, на небе или на земле мы», есть драматизация того же убеждения в Повести временных лет (The Russian Primary Chronicle, s.a. 987, trans. Cross and Sherbowitz-Wetzor, 1953) — приводимый здесь не как документальная запись о посольстве, но как собственное свидетельство предания о том, как понималось раскрытие неба византийской Литургией.

Шмеман, однако, настаивал, что «небо на земле» не есть дело эстетического восхищения или оставления мира. Литургия есть явление мира, каким он призван быть, — творение, восстановленное в своём назначении быть благодарением и общением с Богом. Её начальные слова — «Благословено Царство Отца и Сына и Святаго Духа» — возвещают, что цель собрания есть Царство, и вся Литургия есть восхождение к нему и предвкушение его (Schmemann, The Eucharist, 1988, гл. 2, «Таинство Царства»; For the Life of the World, 1973, гл. 2). Литургия эсхатологична — она делает настоящим ныне будущий век — и именно потому отсылает верных обратно в мир как его соль и свет (Мф. 5:13–16; Schmemann, For the Life of the World, 1973, гл. 2).

Евхаристия творит Церковь

Глубочайшее утверждение православного евхаристического богословия состоит в том, что Литургия не просто выражает Церковь, уже существующую независимо от неё; Литургия творит Церковь. Слова ап. Павла о едином хлебе обосновывают это: «Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор. 10:16–17). Многие становятся единым Телом именно причащением единого евхаристического Тела. Блж. Августин выразил тайну речением, которым равно владеет и Восток: принимая «Тело Христово», верные становятся тем, что принимают (Augustine, Sermon 272, о Евхаристии). Современное православное богословие сделало это осью своей экклезиологии: «евхаристическая экклезиология» прот. Николая Афанасьева и, в её критическом развитии, Бытие как общение митр. Иоанна Зизиуласа доказывают, что Церковь всецело осуществляется в каждом местном евхаристическом собрании, собранном вокруг своего епископа, ибо именно в Евхаристии поставляется Тело Христово (Zizioulas, Being as Communion, SVS Press, 1985, особ. гл. 4; об Афанасьеве см. обсуждение у Зизиуласа и у Meyendorff, Byzantine Theology, Fordham, 1979).

Формулировка Шмемана — самая цитируемая: Евхаристия есть «таинство Церкви», действие, в котором Церковь «становится тем, что́ она есть», — не одно таинство среди прочих, совершаемых внутри Церкви, но таинство, в котором сама Церковь осуществляется как Тело Христово (Schmemann, The Eucharist, 1988, гл. 1; ср. For the Life of the World, 1973, гл. 2). Вот почему Литургия не повторима по произволу отдельным человеком и не может быть в православном понимании частной мессой: она требует собранной экклесии, «собрания», которое есть первое и созидающее имя Церкви (Schmemann, The Eucharist, 1988, гл. 1, «Таинство собрания»). Сщмч. Игнатий Антиохийский уже в начале II века связал единство Церкви с единой Евхаристией под единым епископом: «Старайтесь же иметь одну Евхаристию. Ибо одна плоть Господа нашего Иисуса Христа и одна чаша в единении Крови Его, один жертвенник, как и один епископ» (Ignatius, To the Philadelphians 4; trans. in The Apostolic Fathers, ed. Holmes).

Жертва, благодарение и причащение

Литургия держит вместе несколько сторон, которые западное богословие порой разделяло. Она есть благодарение — само слово евхаристия значит «благодарение», и великая молитва начинается благодарением Бога за творение и искупление (евхаристическая молитва). Она есть жертва — но единая жертва Христова, принесённая единожды за всех (Евр. 10:10–14), делаемая настоящей и приносимая Церковью в словах «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся»; Церковь не повторяет Голгофу, но входит в единое вечное приношение Христа, Который есть разом «Приносяй и Приносимый, и Приемляй и Раздаваемый», как исповедует молитва Херувимской (молитва Херувимской песни, Божественная литургия свт. Иоанна Златоуста; ср. Cabasilas, Commentary, гл. 32). И она есть причащение — принятие Тела и Крови, соединяющее причастников со Христом и друг с другом. Это не три обряда, но три лица единого действия, и православное предание противилось выделению какого-либо одного из них в ущерб прочим (Schmemann, The Eucharist, 1988, гл. 9–11; см. Святые Таинства: Евхаристия).

Понять Божественную литургию, стало быть, — не столько расшифровать ряд символов, сколько войти в действие: восхождение всей Церкви, во Христе и Духом Святым, к Отцу, и нисхождение Царства посреди собрания. Всё, что следует в этом собрании, — приготовление Даров, чтения, входы, великая молитва, причащение — есть движение того единого действия, которое Церковь называет просто Литургией (Schmemann, The Eucharist, 1988, повсюду).

См. также

References

  • Schmemann, Alexander. The Eucharist: Sacrament of the Kingdom. Trans. Paul Kachur. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1988. (Евхаристия как таинство собрания, Царства и самоосуществления Церкви.)
  • Schmemann, Alexander. For the Life of the World. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1973. (Определение литургии; Литургия как явление истинного смысла мира.)
  • Cabasilas, Nicholas. A Commentary on the Divine Liturgy. Trans. J. M. Hussey and P. A. McNulty. London: SPCK, 1960. (Цель Литургии: претворение Даров и освящение верных.)
  • Germanus of Constantinople. On the Divine Liturgy. Trans. Paul Meyendorff. Popular Patristics Series. Crestwood, NY: SVS Press, 1984. (Церковь как «небо на земле».)
  • Zizioulas, John D. Being as Communion: Studies in Personhood and the Church. Crestwood, NY: SVS Press, 1985. (Евхаристическая экклезиология; Церковь, осуществляемая в евхаристическом собрании.)
  • Meyendorff, John. Byzantine Theology: Historical Trends and Doctrinal Themes. New York: Fordham University Press, 1979. (Евхаристическая экклезиология Афанасьева в контексте.)
  • The Apostolic Fathers: Greek Texts and English Translations. Ed. and trans. Michael W. Holmes. 3rd ed. Grand Rapids: Baker Academic, 2007. (Ignatius, To the Philadelphians 4.)
  • The Russian Primary Chronicle: Laurentian Text. Trans. Samuel H. Cross and Olgerd P. Sherbowitz-Wetzor. Cambridge, MA: Medieval Academy of America, 1953. (Послы князя Владимира в Святой Софии, s.a. 987 — сообщается как предание, не как документальная запись.)
  • Писание: Деян. 13:2; Евр. 8:6; 10:10–14; 1 Кор. 10:16–17; Ис. 6:1–3; Откр. 4–5; Мф. 5:13–16.