О. Александр Шмеман (1921–1983)

О. Александр Шмеман был наиболее влиятельным литургическим богословом православного мира XX века. Его центральное прозрение — что литургия есть не просто «источник» богословия, но само богословие, опыт Церковью Царства Божия — преобразило понимание православными христианами собственного богослужения. Его основные труды — Введение в литургическое богословие (1966), За жизнь мира (1963) и Евхаристия (1988, посмертно) — являются основополагающими текстами для православного богословского образования во всём мире.

Традиция: Общеправославная (Шмеман принадлежал к ПЦА — Православной Церкви в Америке, не к РПЦЗ; он служил в Свято-Владимирской семинарии, не в Джорданвилле. Однако его труды широко читаются во всех православных юрисдикциях, включая РПЦЗ.)

Жизнь и карьера

Александр Дмитриевич Шмеман родился 13 сентября 1921 г. в Ревеле (ныне Таллинн), Эстония, в семье русских эмигрантов. Вырос в Париже и получил образование в Свято-Сергиевском православном богословском институте (1940–1945), где учился у о. Киприана (Керна) — ставшего его духовным отцом, — А. В. Карташёва, о. Сергия Булгакова, о. Николая Афанасьева и других светил русского эмигрантского богословского мира; призыв о. Георгия Флоровского к «неопатристическому синтезу» также решающим образом повлиял на его богословское мировоззрение.

По окончании учёбы и преподавания в Свято-Сергиевском институте Шмеман в 1951 г. был приглашён на факультет Свято-Владимирской православной семинарии в Нью-Йорке, тогда небольшого учреждения в юрисдикции Митрополии (Русской Православной Архиепископии в Северной Америке, впоследствии ставшей Православной Церковью в Америке / ПЦА в 1970 г.). Шмеман был деканом Свято-Владимирской семинарии с 1962 г. до кончины.

Шмеман сыграл ключевую роль в получении автокефалии ПЦА, будучи одним из главных участников переговоров с Московской Патриархией (через митрополита Ленинградского Никодима), которая подписала Томос об автокефалии 10 апреля 1970 г., учредив ПЦА как независимую Православную Церковь в Северной Америке. Константинопольский Патриархат осудил этот акт как превышение полномочий Москвы и вместе с рядом других Церквей так и не признал автокефалию ПЦА (OCA Archives, “Road to Autocephaly 1963–1970”; OrthodoxWiki, “Responses to OCA autocephaly”).

На протяжении всей карьеры Шмеман также вёл передачи на Радио Свобода, произнося еженедельные русскоязычные обращения о вере и церковной жизни, которые слушали миллионы слушателей в Советском Союзе. Эти передачи сделали его одним из наиболее известных православных голосов за железным занавесом.

Шмеману был поставлен диагноз рак в 1982 г.; он скончался 13 декабря 1983 г. в Крествуде, штат Нью-Йорк.

(Schmemann, The Journals of Father Alexander Schmemann, предисловие; Fagerberg, Theologia Prima, гл. 1)

За жизнь мира: Таинства и Православие (1963)

Первоначально написанная как пособие для Национальной студенческой христианской федерации, книга За жизнь мира стала наиболее читаемым трудом Шмемана. Её аргумент, простой в формулировке, но революционный по следствиям, может быть резюмирован следующим образом:

Мир как Таинство

Шмеман начинает с утверждения, что мир создан Богом как таинство — средство общения с Богом. Человек создан как «священник», который принимает мир от Бога, приносит его обратно Богу в благодарении (евхаристия) и тем преображает его в средство общения с Божественным. Грехопадение есть по существу утрата этого евхаристического отношения к миру — обращение мира в самоцель, а не в средство общения с Богом.

Литургия как опыт Царства

Богослужение Церкви — прежде всего Божественная литургия (Евхаристия) — есть восстановление этого евхаристического отношения. В литургии Церковь не просто «совершает обряд» или «исполняет обязанность», но действительно входит в Царство Божие. Литургия есть богоявление — реальное явление эсхатологического Царства в настоящем. Знаменитые слова из литургии свт. Иоанна Златоуста: «Видехом свет истинный, прияхом Духа Небеснаго» — не метафора, а описание действительного опыта молящейся общины.

Критика редукционизма

Шмеман критиковал две противоположные редукции литургии:

  1. Ритуализм: Сведение богослужения к набору обязательных обрядов, которые надо «правильно совершить», с акцентом на рубрикальной точности в ущерб смыслу.
  2. Секуляризм: Сведение христианства к этике, социальному действию или частному благочестию, оторванным от литургических корней.

Против обоих Шмеман настаивал, что литургия есть основополагающий акт богословия Церкви — именно в богослужении Церковь познаёт Бога, переживает Царство и получает силу жить как Тело Христово в мире.

(Schmemann, For the Life of the World, гл. 1–3)

Введение в литургическое богословие (1966)

Этот более академический труд (первоначально опубликованный по-русски как Введение в литургическое богословие, Париж: YMCA-Press, 1961; англ. перевод 1966) обеспечивает научное основание литургического видения Шмемана.

Ordo и история

Шмеман прослеживает историческое развитие литургического ordo (строя и образца богослужения) от древнейших христианских общин через византийский синтез. Он утверждает, что первоначальный литургический опыт был единой эсхатологической реальностью — Церковь собиралась как Тело Христово, чтобы войти в Царство — и что этот первоначальный опыт был постепенно затемнён историческими обстоятельствами:

  • Константиновский поворот: Союз Церкви и Империи после IV века ввёл «сакральное» понимание богослужения, постепенно вытеснившее эсхатологическое. Литургия стала культом христианского общества, а не эсхатологическим собранием народа Божия.
  • Монашеское влияние: Развитие разработанных монашеских литургических циклов (Типикон) наложило монашеский образец на приходское богослужение, ведя к умножению служб, не подъёмных в приходской жизни, и затемнению центральности Евхаристии.
  • Благочестие, вытесняющее богословие: Сложилась культура «литургического благочестия», в которой индивидуальные благочестивые практики (почитание икон, молитвы к святым, личные прошения) заместили соборный евхаристический опыт как центр литургической жизни верующего.

Литургическое богословие как метод

Шмеман ввёл (или по крайней мере популяризировал) термин «литургическое богословие» (литургическое богословие) для обозначения не просто изучения литургии с богословской точки зрения, а признания того, что сама литургия есть богословский акт — первичное выражение веры Церкви. Литургическое богословие — не одна из отраслей богословия наряду с другими (как «нравственное богословие» или «библейское богословие»), а основополагающий богословский акт, из которого проистекает всё остальное богословие.

(Schmemann, Introduction to Liturgical Theology, гл. 1–4; Fagerberg, Theologia Prima, гл. 2–4)

Евхаристия: Таинство Царства (1988, посмертно)

Посмертно опубликованная по-русски (1984) и по-английски (1988), Евхаристия — наиболее зрелый и личный богословский труд Шмемана. Это продолженное размышление о Божественной литургии как Таинстве Царства Божия, следующее строю самой литургии:

  • Таинство собрания: Собрание верных само по себе есть сакраментальный акт — устроение Церкви как Тела Христова.
  • Таинство Царства: Литургия начинается возгласом «Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа» — Церковь входит в Царство.
  • Таинство Слова: Чтение Писания на литургии не просто информативно, а преображающе — Слово Божие действует на общину.
  • Таинство верных: Отпуст оглашенных и молитвы верных обозначают идентичность Церкви как общины крещёных, выделенных для Бога.
  • Таинство приношения: Приготовление и приношение хлеба и вина представляют приношение всего творения Богу — восстановление священнического призвания человечества.
  • Анафора: Великая евхаристическая молитва как сердцевина литургии.
  • Таинство причащения: Принятие Тела и Крови Христовых как завершение литургического опыта.

Частое причащение

Шмеман был неутомимым защитником частого причащения — принятия Евхаристии верными на каждой литургии, на которой они присутствуют. Он утверждал, что распространённая практика редкого причащения (обычная в русском благочестии, когда верные причащались лишь несколько раз в год после обширной подготовки, включающей говение и исповедь) искажает первоначальный евхаристический опыт. Литургия совершается ради причащения; присутствовать, не причащаясь, — значит усечь сакраментальный опыт.

Эта позиция была дискуссионной в некоторых традиционных кругах, где она воспринималась как поощрение небрежного или неподготовленного подхода к Евхаристии. Дискуссия о частом и нечастом причащении, а также о надлежащей подготовке продолжается в православных приходах по сей день.

(Schmemann, The Eucharist: Sacrament of the Kingdom, passim)

Другие труды

  • Исторический путь Православия (1963): Обзор восточнохристианской истории от апостольского периода до нового времени.
  • Великий пост: путь к Пасхе (1969): Духовное и богословское размышление о великопостном периоде.
  • Водою и Духом (1974): Литургическое богословие Крещения.
  • Дневники о. Александра Шмемана, 1973–1983 (2000, посмертно): Личные дневники Шмемана, опубликованные посмертно, раскрывающие его внутреннюю духовную жизнь, его разочарования церковной политикой и его богословские размышления.

Влияние и наследие

Влияние Шмемана простирается на весь православный мир:

  • Его акцент на центральности Евхаристии содействовал евхаристическому возрождению во многих православных общинах, включая учащение причащения.
  • Его понятие литургического богословия стало стандартной категорией в православном богословском образовании.
  • Его критика «литургического благочестия» вызвала и одобрение, и сопротивление — одобрение у тех, кто разделяет его стремление к восстановлению эсхатологического смысла богослужения, сопротивление у тех, кто считает его критику пренебрежительной к народному благочестию.
  • Его передачи на Радио Свобода повлияли на поколение верующих советской эпохи и содействовали духовному обновлению, сопровождавшему падение коммунизма.
  • В Свято-Владимирской семинарии Шмеман и о. Иоанн Мейендорф создали модель православного богословского образования, сочетающую академическую строгость с литургической жизнью.

Критика

  • Традиционная критика: Некоторые в РПЦЗ и других традиционных кругах критиковали Шмемана за то, что они считают «литургическим минимализмом» — тенденцией ставить Евхаристию выше полного литургического цикла и отвергать аспекты традиционного благочестия (такие как обширные правила подготовки к причащению) как позднейшие искажения.
  • Академическая критика: Некоторые литургисты ставили под вопрос историческую точность шмемановской реконструкции «первоначального» литургического опыта, не проецирует ли он собственное богословское видение на прошлое.
  • Юрисдикция: Участие Шмемана в создании ПЦА и её дискуссионная автокефалия остаются точкой напряжения с теми, кто считает канонический статус ПЦА спорным.

Важное замечание: Шмеман служил в ПЦА (и её предшественнице — Митрополии) и преподавал в Свято-Владимирской семинарии — не в Свято-Троицкой семинарии РПЦЗ в Джорданвилле. Два учреждения представляют разные богословские акценты внутри русской православной традиции в Америке, хотя их общины разделяют общее наследие и пересекаются в читательском влиянии.

См. также

References

  • Schmemann, Alexander. For the Life of the World: Sacraments and Orthodoxy. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1963 (revised edition 1973).
  • Schmemann, Alexander. Introduction to Liturgical Theology. Translated by Asheleigh E. Moorhouse. London: Faith Press, 1966; reprinted Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press. (Русский оригинал: Введение в литургическое богословие. Paris: YMCA-Press, 1961.)
  • Schmemann, Alexander. The Eucharist: Sacrament of the Kingdom. Translated by Paul Kachur. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1988.
  • Schmemann, Alexander. Great Lent: Journey to Pascha. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1969.
  • Schmemann, Alexander. Of Water and the Spirit: A Liturgical Study of Baptism. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1974.
  • Schmemann, Alexander. The Journals of Father Alexander Schmemann, 1973–1983. Translated by Juliana Schmemann. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 2000.
  • Fagerberg, David W. Theologia Prima: What Is Liturgical Theology? Chicago: Hillenbrand Books, 2004.