Литургия как богословие

Главенствующий тезис Шмемана состоит в том, что leitourgia Церкви есть не «источник», из которого богословие может добывать доказательные тексты, а сам первичный богословский акт Церкви — место, где она познаёт Бога, становится собою и входит в Царство. Этот файл излагает это утверждение: значение слова leitourgia, Литургию как самоосуществление Церкви, отвержение литургии-как-источника в пользу литургии-как-богословия и эсхатологическое строение, всё это скрепляющее.

Традиция: Русская Православная (эмиграция)

Слово и утверждение

Вся программа Шмемана сжата в его обращении с одним греческим словом. Leitourgia — от laos, «народ», и ergon, «дело» — означало в классическом употреблении общественное дело, предпринимаемое одним ради всех. Шмеман извлёк отсюда определение, ставшее с тех пор стандартным в православном самопонимании: leitourgia есть «действие, которым группа людей соборно становится чем-то, чем она не была как простое собрание отдельных лиц, — целым, бо́льшим, чем сумма его частей» (Schmemann, For the Life of the World, Crestwood, NY: SVS Press, 1973, гл. 2; см. Божественная литургия: Что такое Божественная литургия).

Отсюда следует центральный тезис. Если Литургия есть действие, которым собрание отдельных лиц становится Церковью, то Литургия есть не нечто, совершаемое Церковью среди прочих её деланий; она есть действие, в котором Церковь учреждается как то, что она есть. А если так, то Литургия есть не предмет для богословия, а его родное место: Церковь познаёт Бога, поклоняясь Ему, и богословие есть высказывание того, что там познано. Вот почему Шмеман настаивал на самом термине литургическое богословие и боролся за то, чтобы его не приручили в раздел учебной программы (Schmemann, Introduction to Liturgical Theology, trans. Asheleigh E. Moorhouse, London: Faith Press, 1966, гл. 1; русский оригинал «Введение в литургическое богословие», Париж: YMCA-Press, 1961).

Это тезисы Шмемана, и настоящее собрание излагает их как его тезисы. То, что Литургия средоточна для православной жизни, что lex orandi имеет отношение к lex credendi, что Евхаристия творит Церковь, — суть общее достояние традиции (см. Божественная литургия: Lex orandi, lex credendi). Особая же программа, на них построенная, — определение литургического богословия как дисциплины, историческая реконструкция, его обосновывающая, критика «литургического благочестия», конкретные пастырские выводы — есть собственный богословский труд Шмемана, излагаемый здесь на его ответственности и не выдаваемый за догмат Церкви (METHODOLOGY §4.1; см. README собрания).

Против Литургии как «источника»

Полемическое остриё тезиса направлено против навыка, который Шмеман считал характерным искажением современного православного богословия: обращения с Литургией как с locus theologicus, хранилищем, подлежащим разработке.

При таком подходе богослов приходит к Литургии с уже сложившимся вероучительным вопросом — божество Духа, почитание Богородицы, природа Евхаристии — и извлекает из служб песнопения и молитвы, поддерживающие ответ. Литургия выступает как свидетельство. Шмеман не отрицал, что так можно делать или что Отцы делали нечто подобное (святитель Василий, в конце концов, доказывал божество Духа из церковного славословия и крещальной практики: «О Святом Духе» 27). Он отрицал, что в этом состоит литургическое богословие. Пользоваться Литургией как источником значит уже выйти за её пределы — сделать богослужение объектом, противостоящим познающему субъекту, который стоит где-то ещё, в кабинете, с вопросами (Schmemann, Introduction to Liturgical Theology, 1966, гл. 1; Schmemann, “Theology and Eucharist,” перепечатано в Liturgy and Tradition: Theological Reflections of Alexander Schmemann, ed. Thomas Fisch, Crestwood, NY: SVS Press, 1990).

Взамен он предложил, чтобы богословие творилось изнутри литургического действия. Литургия есть не свидетельство в пользу богословия, сформулированного где-то ещё; она есть собственное богословие Церкви в его первичной форме, и работа богослова состоит в том, чтобы привести это первичное богословие к выражению — сказать на языке мысли то, что Церковь уже сказала на языке богослужения. Всё остальное есть вторичное богословие, законное, но производное (Schmemann, Introduction to Liturgical Theology, 1966, гл. 1; Fagerberg, Theologia Prima: What Is Liturgical Theology?, Chicago: Hillenbrand Books, 2004, гл. 2–4, о шмемановском различении первичного и вторичного богословия).

Ту же мысль независимо и в поразительно сходных выражениях высказал римско-католический литургист Эйдан Кавана в On Liturgical Theology (1984), различивший theologia prima — собственный богословский акт литургического собрания — и theologia secunda, размышление о нём. Схождение было замечено и приветствовано, и оборот theologia prima стал стандартным сокращением для того, что доказывал Шмеман (Kavanagh, On Liturgical Theology, Collegeville, MN: Liturgical Press, 1984, гл. 3; Fagerberg, Theologia Prima, 2004; Православие: Литургия как богословие, о параллели с Каванагом).

Три понятия и их развод

Шмеман разбирал современное положение с помощью триады, повторяющейся во всём его творчестве: литургия, богословие и благочестие — три вещи, которые принадлежат друг другу и разошлись.

  • Литургия без богословия становится обрядом — порядком служб, исполняемым правильно, при котором вопрос о смысле никогда не ставится, так что «литургика» вырождается в изучение уставных указаний и обучение духовенства тому, как, а не почему.
  • Богословие без литургии становится академической дисциплиной на западный лад, устроенной по заимствованным категориям и отвечающей на вопросы, поставленные извне собственной жизни Церкви, — «западное пленение» Флоровского, вновь возникающее в семинарской программе (см. «Западное пленение» и литургическое благочестие; О. Георгий Флоровский и святоотеческое возрождение).
  • Благочестие, отсечённое от обоих, становится частным молитвенным миром с собственной логикой — индивидуальным, эмоциональным, часто глубоко искренним и уже не управляемым тем, что Литургия действительно говорит и делает (Schmemann, Introduction to Liturgical Theology, 1966, гл. 1 и 4; The Eucharist: Sacrament of the Kingdom, trans. Paul Kachur, Crestwood, NY: SVS Press, 1988, гл. 1).

Развод этот, по его изложению, и есть кризис современного Православия: не ересь, не гонение, а медленное расщепление, при котором Церковь продолжает служить правильные службы, учить правильному вероучению и питать подлинное благоговение, тогда как три эти вещи перестали быть одним. Воссоединение трёх и есть его программа (Schmemann, Introduction to Liturgical Theology, 1966; Fagerberg, Theologia Prima, 2004, гл. 1).

Церковь, становящаяся собою

Положительное содержание тезиса — экклезиологическое. Наиболее цитируемая формулировка Шмемана гласит, что Евхаристия есть «таинство Церкви» — действие, в котором Церковь «становится тем, что она есть», не одно таинство среди прочих, совершаемое внутри уже существующей Церкви, а таинство, в котором сама Церковь осуществляется как Тело Христово (Schmemann, The Eucharist: Sacrament of the Kingdom, 1988, гл. 1; см. Божественная литургия: Что такое Божественная литургия).

Это евхаристическая экклезиология Афанасьева, воспринятая и повёрнутая в новом направлении (см. Николай Афанасьев; Православие: Экклезиология). Заботой Афанасьева было структурное и каноническое: где Евхаристия совершается при епископе, там вся Церковь, и экклезиологию должно строить от местного собрания, а не от вселенского института. Шмеман взял этот принцип и вдвинул его в собственно литургическое богословие — не столько чтобы решать вопросы первенства и канонического порядка, сколько чтобы сказать, что Литургия есть и что в ней происходит. Подробное изложение собственной позиции Афанасьева и различий между двумя людьми принадлежит родственному собранию (см. Николай Афанасьев; а о развитии у Шмемана — «Евхаристия: Таинство Царства»).

Одно следствие стоит вывести, ибо оно показывает, сколь много работы делает тезис. Если Литургия есть действие, в котором Церковь становится собою, то она не может совершаться отдельным лицом: она требует собранной экклесии, собрания, которое есть первое и учреждающее имя Церкви. Православное отвержение частной мессы есть не рубрикальная особенность, а учение о том, что́ Евхаристия есть (Schmemann, The Eucharist, 1988, гл. 1, «Таинство собрания»; см. Святые Таинства: Причащение и жизнь Церкви). А если собрание учреждающе, то миряне — не публика: они сослужители вместе со священником, предстоящим среди них, и сведение верных к зрителям есть богословская ошибка, а не просто пастырское огорчение (Schmemann, The Eucharist, 1988, гл. 1).

Эсхатологический ключ

Что в конечном счёте держит изложение Шмемана вместе — это эсхатология, и без неё всё прочитывается неверно.

Литургия святителя Иоанна Златоуста начинается не словами «Благословен Бог наш» — началом всякой иной православной службы, — а возглашением: «Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа». На этом Шмеман построил всё. С первых своих слов Литургия объявляет своё назначение; всё последующее действие есть восхождение, переход Церкви из «мира сего» в Царство и возвращение (Schmemann, The Eucharist, 1988, гл. 2, «Таинство Царства»; For the Life of the World, 1973, гл. 2; см. Божественная литургия: Энарксис и малый вход).

Литургия, стало быть, есть ни воспоминание прошлого события, ни прошение о будущем, но присутствие ныне будущего века — начатая эсхатология в её сосредоточенной форме (см. Православная эсхатология: Начатая эсхатология и Царство; Литургия как эсхатология). «Видехом Свет истинный, прияхом Духа Небеснаго», поемое после причащения, есть в таком прочтении не благочестивая гипербола, а прямое описание того, что только что произошло (Schmemann, The Eucharist, 1988, гл. 9 и 14; см. Божественная литургия: Принятие и благодарение).

Два следствия легко упустить. Во-первых, эсхатологическое прочтение есть то, что делает литургическое богословие Шмемана не эстетизмом: Литургия есть не прекрасное богослужение, восхищающее душу, а действительное вторжение Царства, и мерило её — истина, а не впечатление. Во-вторых, оно же делает его не эскапизмом: именно потому, что Церковь вошла в Царство, она посылается назад — «с миром изыдем» — в мир как его соль и свет, и Литургия изливается в миссию, а не в уход (Schmemann, For the Life of the World, 1973, гл. 2; Church, World, Mission, Crestwood, NY: SVS Press, 1979). Часто цитируемое выражение «литургия после Литургии» именует именно это движение, и всё общественное и миссионерское видение Шмемана от него зависит.

Исторический вопрос

Тезис такого рода должен ответить на исторический вопрос: если Литургия есть первичное богословие Церкви, почему она столь широко перестала так действовать? Ответ Шмемана есть исторический аргумент «Введения в литургическое богословие» — реконструкция того, как изначальный эсхатологический устав был перекрыт сакральным благочестием христианизированной Империи и монашеской перестройкой церковного богослужения. Этот аргумент изложен в парном файле, и он же есть та точка, в которой литургиологи оспаривали его резче всего (см. Устав и византийский синтез; а о критике — Литургиологическая и традиционалистская критика).

См. также

References

  • Schmemann, Alexander. Introduction to Liturgical Theology. Translated by Asheleigh E. Moorhouse. London: Faith Press, 1966. Русский оригинал: «Введение в литургическое богословие». Paris: YMCA-Press, 1961. (Определение литургического богословия; критика литургии-как-источника; триада литургии, богословия и благочестия.)
  • Schmemann, Alexander. The Eucharist: Sacrament of the Kingdom. Translated by Paul Kachur. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1988. (Евхаристия как таинство Церкви и Царства; таинство собрания; эсхатологическое восхождение.)
  • Schmemann, Alexander. For the Life of the World: Sacraments and Orthodoxy. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1963; revised edition 1973. (Определение leitourgia; Литургия как переход в Царство и возвращение в мир.)
  • Schmemann, Alexander. Church, World, Mission: Reflections on Orthodoxy in the West. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1979. (Миссионерское следствие.)
  • Schmemann, Alexander. Liturgy and Tradition: Theological Reflections of Alexander Schmemann. Edited by Thomas Fisch. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1990. (Включает “Theology and Eucharist” и другие программные статьи.)
  • Fagerberg, David W. Theologia Prima: What Is Liturgical Theology? Chicago: Hillenbrand Books, 2004. (Различение первичного и вторичного богословия; наиболее полное сочувственное изложение программы Шмемана.)
  • Kavanagh, Aidan. On Liturgical Theology. Collegeville, MN: Liturgical Press, 1984. (Независимая римско-католическая формулировка theologia prima.)
  • Василий Великий. «О Святом Духе» 27. Английский перевод в NPNF, Second Series, vol. 8. (Довод от церковного славословия и крещальной практики.)