Мир как таинство

Аргумент книги «За жизнь мира»: мир сотворён как таинство — вещество общения с Богом, — а человек как homo adorans, священник творения, приемлющий мир как дар и приносящий его обратно в благодарении. Падение есть утрата этого евхаристического отношения; Евхаристия есть его восстановление; а Литургия есть восхождение, в котором Церковь вносит мир в Царство. Этот файл излагает тот аргумент.

Традиция: Русская Православная (эмиграция)

Начиная с пищи

Шмеман начинает книгу не с Бога, не с Церкви и не с религии, а с еды. «Человек есть то, что он ест» — материалистический лозунг Фейербаха, который Шмеман подхватывает и переворачивает, — ибо и Библия начинает там же: первое, что Бог говорит человеку по сотворении его, касается пищи, и первое человеческое действие, всё изменившее, есть действие вкушения (Быт. 1:29; 2:16–17; 3:6) (Schmemann, For the Life of the World: Sacraments and Orthodoxy, 2nd rev. ed., Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1973, гл. 1).

Ход этот характерен и есть вся книга в миниатюре. Шмеман с самого начала отказывается от разделения действительности на «духовную» область, где действует религия, и «материальную», где она не действует. Человеческая жизнь телесна; она поддерживается принятием мира в себя; и вопрос о Боге потому ставится с первой страницы Писания на уровне обеденного стола (Schmemann, For the Life of the World, 1973, гл. 1).

Мир как дар

Мир, по шмемановскому прочтению Книги Бытия, дан. Он не самообъясняющаяся данность, не сырьё и не нейтральная система предметов; он дар, а дар несёт присутствие дарующего. Принять мир как дар значит познать в нём Бога — не вывести Бога из него, а встретить Его через него, ибо мир есть собственное обращение Бога к Своей твари (Schmemann, For the Life of the World, 1973, гл. 1).

Вот что разумеет Шмеман, называя мир таинством. Не то, что мир божествен, и не то, что он обладает магическим свойством, но что он есть средство общения с Богом, вещество, через которое Бог даёт Себя. Его собственными словами:

«Мир был сотворён как „вещество“, материал одной всеобъемлющей евхаристии, а человек был сотворён как священник этого космического таинства».

(Schmemann, For the Life of the World, SVS Press, 1973, p. 15; цитата в том виде, в каком она выверена и приведена в репозитории в файле Православие: Экологическая этика)

Заметьте порядок. Таинства Церкви, по этому изложению, суть не изолированные острова священного, вставленные в мирской мир. Они суть восстановление того, чем мир всегда был призван быть. Церковь не освящает несколько вещей; она открывает истинный смысл всего (Schmemann, For the Life of the World, 1973, гл. 1–2; см. Святые Таинства: Сакраментальное богословие).

Homo adorans

Соотносительное утверждение касается человека, и именно им книга лучше всего памятна.

Имя человеческой личности у Шмемана — homo adorans, существо поклоняющееся. Прежде чем быть homo sapiens или homo faber, тем, кто знает, или тем, кто делает, человек есть тот, кто благословляет Бога за мир и приносит мир обратно Богу. Это принесение и делает его священником: не по рукоположению, а по сотворению. Он стоит в средоточии мира как единственная тварь, способная сознательно принять его как дар, наименовать его, возблагодарить за него и вернуть его Дарителю, — и в этом возвращении мир становится тем, чем был создан быть: общением с Богом (Schmemann, For the Life of the World, 1973, гл. 1; и см. Православие: Экологическая этика, о шмемановском homo adorans и священнике творения).

Мысль эта была подхвачена и развита митрополитом Иоанном (Зизиуласом) в формулу, которой он известнее всего, — человек как «священник творения», резко отличаемый от современного образа «домоправителя» или «управителя», ибо домоправительство может оставаться утилитарным, тогда как священство доксологично. Зизиулас прямо опирался на шмемановское homo adorans, и линия нисхождения от одного к другому пряма (Zizioulas, “Priest of Creation,” in Toward an Ecology of Transfiguration, ed. John Chryssavgis and Bruce Foltz, New York: Fordham University Press, 2013; см. Православие: Экологическая этика; Иоанн Зизиулас). Через эту линию первая глава Шмемана стала одним из оснований современного православного экологического богословия — развитие, которого он не дожил.

Падение как утрата Евхаристии

Если человеческое призвание есть евхаристическое принесение мира, то и падение должно быть определено в тех же понятиях — и определение Шмемана есть его резчайшее расхождение с учебниками.

Грех, по его изложению, есть не прежде всего нарушение правила. Первородный грех есть принятие мира как самоцели: взятие дара без Дарителя, вкушение без благословения, обращение с миром как с самообъясняющимся и самодостаточным. Вина Адама была не в непослушании, взятом как юридическое нарушение, а в прекращении благодарения — он перестал быть священником и стал потребителем (Schmemann, For the Life of the World, 1973, гл. 1).

Два следствия отсюда, и оба несущи для всего прочего, что Шмеман написал.

Во-первых, падение есть космическая катастрофа, а не только нравственная. Когда человек перестал приносить мир, мир утратил свой смысл как общение и стал непрозрачным — веществом, уже не говорящим о Боге. Смерть входит как естественный конец жизни, отсечённой от источника жизни (Schmemann, For the Life of the World, 1973, гл. 1 и 6; см. Православие: Сотериология).

Во-вторых — и это шарнир к его критике современного мира — секуляризм есть падение в его нынешней форме. Секуляризм, по определению Шмемана, есть не атеизм; он есть именно принятие мира как самоцели, «отрицание богопоклонения». Секулярист может веровать в Бога; чего он не делает, так это не приносит мира. Вот почему Шмеман трактует секуляризм как задачу богословскую, а не социологическую, и почему он считал, что «религия», принявшая отведённый ей отсек внутри секулярного мира, уже уступила в существенном (Schmemann, “Worship in a Secular Age,” приложение к For the Life of the World, 1973; см. Богослужение в секулярный век).

Евхаристия как восстановление и восхождение

Христос, новый Адам, делает то, чего не сделал Адам: Он приносит мир и Себя Отцу в совершенном благодарении, и в Его смерти и воскресении восстанавливается евхаристическое отношение между творением и Богом (Schmemann, For the Life of the World, 1973, гл. 2; см. Православие: Сотериология). Евхаристия есть участие Церкви в этом принесении — потому-то средоточное действие Церкви и состоит в том, чтобы взять хлеб и вино, обыкновеннейшую пищу, и принести их.

Здесь Шмеман вводит поправку, которая более всего меняет прочтение Литургии. Евхаристия, настаивает он, есть не прежде всего нисхождение — Бог, сходящий в дары, пока собрание ждёт, — а восхождение: Церковь возносится, во Христе и Духом, в Царство, и именно там, за трапезой Христовой в Его Царстве, она приемлет дары обратно как Тело и Кровь Его (Schmemann, For the Life of the World, 1973, гл. 2; The Eucharist: Sacrament of the Kingdom, trans. Kachur, SVS Press, 1988, гл. 2 и 6; см. Божественная литургия: Херувимская песнь и великий вход).

Вся Литургия тогда читается как единое движение в четыре такта — собрание, приношение, восхождение, возвращение:

  1. Собрание сходится и, сходясь, становится Церковью (см. Божественная литургия: Что такое Божественная литургия).
  2. Оно приносит — хлеб и вино, мир в миниатюре, вместе с жизнями тех, кто их принёс: «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся».
  3. Оно восходит: «Горе́ имеим сердца» — «Имамы ко Господу», — и анафора есть молитва Церкви, уже стоящей пред престолом (см. Божественная литургия: Евхаристическая молитва).
  4. Оно возвращается, посылаемое обратно в мир — «с миром изыдем», — неся то, что приняло.

(Schmemann, For the Life of the World, 1973, гл. 2; The Eucharist, 1988, повсюду; см. Литургия как богословие.)

Таинства и остальная часть книги

Позднейшие главы прилагают тот же образец к прочим таинствам и к облику христианской жизни.

Крещение есть не обряд принятия, а действительная смерть и воскресение со Христом, сотворение новой твари — довод, расширенный в 1974 году в книгу «Водою и Духом» (Schmemann, For the Life of the World, 1973, гл. 4; см. «Водою и Духом» и частое причащение; Святые Таинства: Богословие крещения).

Время освящается не разделением его на священные и мирские доли, а откровением его смысла: воскресенье есть «восьмой день», день Царства, врывающийся в седмицу, а литургический год раскрывает значение всего времени, а не освящает несколько дат (Schmemann, For the Life of the World, 1973, гл. 3; см. Православие: Церковный календарь).

Брак есть таинство Царства — венчание двух личностей в новое единство, являющее образ Церкви, — а не религиозное благословение, наложенное на естественное устроение (Schmemann, For the Life of the World, 1973, гл. 5; см. Святые Таинства: Таинство венчания).

Смерти прямо посвящена шестая глава, и Шмеман отвергает оба доступных утешения: отрицание, трактующее смерть как естественный переход, и отчаяние, трактующее её как конец. Смерть есть враг, и она побеждена — «смертию смерть поправ», — и христианская надежда есть ни отрицание, ни стоицизм, а Пасха (Schmemann, For the Life of the World, 1973, гл. 6; см. Православная эсхатология: Пасхальная рамка).

А последняя глава возвращается к заказу, породившему книгу: к миссии. Войдя в Царство, Церковь посылается; Литургия изливается в свидетельство; и мир, за жизнь которого Христос отдал Свою Плоть (Ин. 6:51), есть мир, ради принесения которого Церковь существует (Schmemann, For the Life of the World, 1973, гл. 7; Church, World, Mission, SVS Press, 1979).

Чем этот аргумент не является

Два неверных прочтения достаточно распространены, чтобы их назвать, ибо оба делаются почитателями.

Это не пантеизм и не освящённая природная мистика. Мир не божествен и не подлежит поклонению; он дан и становится общением, лишь будучи принесён, — а это требует личного Бога, отличного от мира, и твари, свободно возвращающей дар (Schmemann, For the Life of the World, 1973, гл. 1).

И это не оптимизм насчёт мира, каков он есть. Мир Шмемана пал, непрозрачен и находится под владычеством смерти; сакраментальное видение есть утверждение о том, для чего творение предназначено и что Евхаристия восстанавливает, а не отрицание того, что оно повреждено. Ясность книги пасхальна, а не безоблачна: она прошла сквозь шестую главу о смерти (Schmemann, For the Life of the World, 1973, гл. 1 и 6).

См. также

References

  • Schmemann, Alexander. For the Life of the World: Sacraments and Orthodoxy. 2nd revised and expanded edition. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1973. (Мир как таинство и дар; homo adorans; падение как утрата благодарения; Евхаристия как восхождение; крещение, время, брак, смерть и миссия. Цитата «Мир был сотворён как „вещество“… человек был сотворён как священник этого космического таинства» на с. 15.)
  • Schmemann, Alexander. “Worship in a Secular Age.” Приложение к For the Life of the World, издание 1973 г. (Секуляризм как отрицание богопоклонения.)
  • Schmemann, Alexander. The Eucharist: Sacrament of the Kingdom. Translated by Paul Kachur. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1988. (Восхождение и таинство приношения.)
  • Schmemann, Alexander. Church, World, Mission: Reflections on Orthodoxy in the West. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1979.
  • Zizioulas, John D. “Priest of Creation.” In Toward an Ecology of Transfiguration, edited by John Chryssavgis and Bruce Foltz. New York: Fordham University Press, 2013. (Развитие шмемановского homo adorans.)
  • Писание: Быт. 1:29; 2:16–17; 3:6; Ин. 6:51.