Максим, Симеон и Палама

Византия не прибавила нового учения об обожении; она дала ту точность, которой недоставало более раннему свидетельству. Прп. Максим Исповедник дал ему метафизику логосов и христологическую грамматику; прп. Симеон Новый Богослов настоял, что благодать воспринимается сознательно; св. Николай Кавасила поместил его в Таинствах; а свт. Григорий Палама, защищая исихастов, догматически закрепил его различением сущности и энергий.

Традиция: Общеправославная

Прп. Максим Исповедник: наиболее разработанное изложение

Прп. Максим (ок. 580–662) по общему признанию есть самый утончённый святоотеческий богослов обожения, и его вклад состоит из четырёх частей.

Логосы. Всякая тварь существует согласно своему логосу — божественному изволению или началу её бытия, — и все логосы содержатся в едином Логосе Божием и от Него исходят. Творение, стало быть, есть не набор произвольных вещей, а набор божественных слов, ожидающих прочтения, и человеческое призвание — привести всякую вещь, а наконец и весь космос, к Богу, от Которого её логос (прп. Максим, Амбигвы 7; см. Прп. Максим Исповедник: Логосы творения). Обожение в этой рамке есть совпадение действительного образа существования твари (тропос гипарксеос) с логосом её естества. Оно потому есть не насилие над естеством, а его завершение — положение первостепенной важности для антропологии раздела Образ и подобие.

Воплощение как цель творения. Для прп. Максима Воплощение есть не исправительная поправка, вызванная падением, а то таинство, ради которого создан мир; Слово «всегда и во всём хочет совершать таинство Своего воплощения» (прп. Максим, Амбигвы 7; ср. Вопросоответы к Фалассию 22 и 60; см. Прп. Максим Исповедник: Обожение у Максима). Отсюда симметрия: «вочеловечение Бога… соделывает человека богом в той же мере, в какой Сам Бог стал человеком» (прп. Максим, Различные богословские и домостроительные главы 1.62, в Добротолюбии, т. 2, англ. пер. Palmer–Sherrard–Ware).

Образы соединения. Христологический словарь прп. Максима есть то, что позволяет высказать учение без смешения. Во Христе два естества соединены «неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно» (халкидонские наречия); и соединение Бога с обоженной тварью подобно этому — соединение, в котором каждый член остаётся всецело самим собой. Обоженный человек становится «по благодати тем, что Бог есть по естеству», тогда как человеческое естество остаётся человеческим естеством. Его постоянный образ — железо в огне: железо раскаляется и делает всё, что делает огонь, но остаётся железом (прп. Максим, Амбигвы 7; ср. Теозис (Обожение); тот же образ наследует Палама, см. Свт. Григорий Палама: Различение сущности и энергий). Прп. Максим держит вместе и пять великих делений бытия — тварное/нетварное, умопостигаемое/чувственное, небо/земля, рай/вселенная, мужское/женское, — которые обоженный человек, следуя Христу, призван примирить (прп. Максим, Амбигва 41; см. Прп. Максим Исповедник: Пять делений бытия).

Воля. Защита прп. Максимом двух воль во Христе против монофелитства неотделима от его учения об обожении. Он различает естественную волю (телема фюсикон), принадлежащую человеческому естеству как таковому и обращённую к благу, и гномическую волю (гноме), образ обдумывания и выбора, свойственный падшему человечеству, колеблющемуся между благами, потому что не видит ясно. Христос имеет человеческую естественную волю, но не имеет воли гномической. Соответственно и обожение есть не упразднение человеческого воления, а его врачевание: естественная воля освобождается для беспрепятственного движения к Богу (см. Прп. Максим Исповедник: Естественная и гномическая воля и Диофелитская христология). Это святоотеческий ответ на вечное подозрение, будто соединение с Богом должно означать угасание свободы.

Прп. Максим даёт учению и одну из самых требовательных его формулировок: обоженные принимают всё, что есть Бог, с единственным исключением — тождества по сущности. Это исключение и есть всё ограждение, и оно не примечание к его изложению, а его управляющее условие (прп. Максим, Амбигва 41; ср. Russell, The Doctrine of Deification in the Greek Patristic Tradition, Oxford, 2004, о Максиме).

Прп. Симеон Новый Богослов: благодать воспринимается

Прп. Симеон (949–1022) настойчиво ставит вопрос, который более раннее предание оставляло по большей части неявным: есть ли благодать обожения нечто, о принятии чего человек знает?

Ответ его решителен. Благодать не есть неощутимое юридическое состояние или всего лишь выводимое обладание; она сознательно испытывается, и христианство, довольствующееся видами благочестия без восприятия Духа, довольствуется меньшим, чем даёт Евангелие. Его Огласительные слова и Гимны Божественной любви вновь и вновь возвращаются к видению света и к опыту Христа внутри, и он готов говорить об этом от первого лица, рассказывая о собственных озарениях (прп. Симеон, Огласительные слова, англ. пер. deCatanzaro, Classics of Western Spirituality, 1980; Гимны Божественной любви, англ. пер. Maloney, 1975; см. Прп. Симеон Новый Богослов: Опыт благодати).

Это навлекло на него беды при жизни и с тех пор принимается с осторожностью — по очевидной причине: учение о том, что благодать ощущается, может быть злоупотреблено всяким, кто нечто ощущает (см. Прп. Симеон Новый Богослов: Спор и изгнание). Сам прп. Симеон в этом не наивен; его настойчивое требование послушания духовному отцу, слёз и покаяния как условия всякого видения и Евхаристии как средоточия жизни есть та рамка, внутри которой сделаны его утверждения об опыте (см. Прп. Симеон Новый Богослов: Евхаристия и слёзы; а о злоупотреблении ссылками на опыт — Подделки и смешения).

Важность прп. Симеона для учения об обожении в том, что он не даёт ему стать теорией. Он есть прямой предок исихастского утверждения, что афонские монахи действительно видели нетварный свет, — того утверждения, которое отрицал Варлаам и защищал Палама (см. Прп. Симеон Новый Богослов: Влияние на исихазм).

Св. Николай Кавасила: таинственный путь

Св. Николай Кавасила (ок. 1322 — после 1391), мирянин и современник паламитского спора, даёт восполняющее ударение, без которого учение кренится в монашескую сторону.

В Семи словах о жизни во Христе соединение с вселяющимся Христом подаётся через Крещение, Миропомазание и Евхаристию, и обожение потому есть «не награда избранного подвижничества, а собственное назначение крещёного» (см. Св. Николай Кавасила: Соединение со Христом; Russell 2004, 304–306). Его самый разительный образ обращает вспять обычное направление питания: в Евхаристии не мы усвояем Христа, как усвояем пищу, но мы усвояемся Ему (Семь слов о жизни во Христе, кн. IV; англ. пер. deCatanzaro, SVS Press, 1974). А решающее утверждение четвёртого слова состоит в том, что в прочих Таинствах Христос имеется отчасти, тогда как в Евхаристии Он принимается всецело, так что за ней в этой жизни нечего больше принять (Семь слов о жизни во Христе, кн. IV; см. Путь).

Свт. Григорий Палама: догматическое определение

Свт. Григорий Палама (1296–1359) есть то место, где даётся ответ на метафизический вопрос, оставленный открытым свт. Афанасием, и где этот ответ становится догматом.

Поводом был вызов Варлаама Калабрийского, поставившего утверждение исихастов в виде дилеммы: либо свет, который монахи будто бы видят, есть Божественная сущность — и тогда они богохульствуют, — либо он тварен — и тогда их видение Бога есть видение твари. Палама отверг оба рога, различив в Боге всецело превосходящую и непричаствуемую сущность (усия) и воистину причаствуемые нетварные энергии (энергии) — Самого Бога в Его исходящем действии (см. Свт. Григорий Палама: Спор с Варлаамом).

Для обожения следствие точно. «Видение нетварного света не есть просто отвлечение и отрицание; это соединение и обожение» (Палама, Триады I.3.17; англ. пер. Gendle, CWS). То, что видят святые, есть «этот таинственный свет, неприступный, невещественный, нетварный» (Триады III.1.22; англ. пер. Gendle, CWS) — тот самый свет, который воссиял на Фаворе. И то, что они приемлют, есть Сам Бог, а не тварная замена, ибо энергии суть Бог, а не tertium quid между Богом и тварью.

Учение было подтверждено на Константинопольских соборах 1341, 1347 и 1351 годов, из которых Соборный томос 1351 года есть самый полный, а паламитские главы были прибавлены к Синодику Православия (Соборный томос 1351 года, в Russell, trans., Liverpool, 2020; см. Паламитское определение, а о ходе спора в подробностях — Свт. Григорий Палама: Соборы 1341–1351 и Синодик Православия).

Очертания непрерывности

Прочитанное сквозь девять веков, византийское развитие обнаруживает последовательный образец: учение не меняется, но задаваемые ему вопросы становятся труднее, и всякий ответ становится постоянной частью ума Церкви.

  • Афанасия спрашивают: Кем должен быть Христос, если Он обоживает? — и он отвечает единосущием.
  • Григория Богослова спрашивают: сколько от нас Он должен был воспринять? — и он отвечает: всё.
  • Нисского спрашивают: кончается ли это когда-нибудь? — и он отвечает: никогда.
  • Максима спрашивают: не разрушает ли обожение наше естество и нашу волю? — и он отвечает: оно их завершает.
  • Симеона спрашивают: знаем ли мы, когда оно приходит? — и он отвечает: да.
  • Паламу спрашивают: что в Боге мы приемлем? — и он отвечает: Его нетварные энергии, а Церковь это определяет.

Ничто в этом ряду не есть поворот вспять. Это обычный способ, каким проясняется догмат: через нападение на него.

См. также

References

  • Maximus the Confessor. Ambigua, esp. 7, 10, 41. Trans. Nicholas Constas, On Difficulties in the Church Fathers: The Ambigua, 2 vols., Dumbarton Oaks Medieval Library. Cambridge, MA: Harvard University Press, 2014.
  • Maximus the Confessor. Questions to Thalassius, 22 and 60; Various Texts on Theology, the Divine Economy, and Virtue and Vice 1.62, in The Philokalia, vol. 2, trans. G. E. H. Palmer, Philip Sherrard, Kallistos Ware. London: Faber, 1981.
  • Nicholas Cabasilas. The Life in Christ. Trans. Carmino J. deCatanzaro. Crestwood, NY: SVS Press, 1974. Crit. ed. Marie-Hélène Congourdeau, La Vie en Christ, Sources Chrétiennes 355 & 361, 1989–1990.
  • Palamas, Gregory. The Triads. Ed. John Meyendorff, trans. Nicholas Gendle. Classics of Western Spirituality. New York: Paulist Press, 1983.
  • Russell, Norman. The Doctrine of Deification in the Greek Patristic Tradition. Oxford: Oxford University Press, 2004.
  • Russell, Norman, trans. Gregory Palamas: The Hesychast Controversy and the Debate with Islam. Translated Texts for Byzantinists 8. Liverpool: Liverpool University Press, 2020. (Includes the Synodal Tome of 1351.)
  • Symeon the New Theologian. The Discourses. Trans. C. J. deCatanzaro. Classics of Western Spirituality. New York: Paulist Press, 1980.
  • Symeon the New Theologian. Hymns of Divine Love. Trans. George A. Maloney. Denville, NJ: Dimension Books, 1975.
  • Meyendorff, John. A Study of Gregory Palamas. Trans. George Lawrence. London: Faith Press, 1964.