Пять разделений бытия

В Амбигве 41 прп. Максим Исповедник излагает пять великих разделений (diaireseis), которые устрояют всю реальность, и возлагает на человеческую личность призвание посредствовать между ними и объединять их — роль космического посредника. Этот файл представляет пять разделений, человеческую задачу связывать творение воедино и приносить его Богу, неудачу падшего человечества в её совершении и тот способ, каким Христос осуществляет все пять посредничеств в Своём собственном Лице. Эта тема дала богословию Максима его непреходящее наименование — «космическая литургия».

Традиция: Общеправославная (Отец Церкви)

Пять разделений (Амбигва 41)

Амбигва 41 есть великий текст космической антропологии Максима. Он описывает всю реальность как расчленённую пятью разделениями, расположенными от самого основоположного к самому частному (Constas, ed. and trans., On Difficulties in the Church Fathers: The Ambigua, vol. 2, Dumbarton Oaks Medieval Library 29, Harvard University Press, 2014; Thunberg, Microcosm and Mediator: The Theological Anthropology of Maximus the Confessor, 2nd ed., Open Court, 1995, ch. 5):

Нетварное и тварное — разделение между Богом и всем, что не есть Бог; самое основное онтологическое различие из всех.
Умопостигаемое и чувственное — внутри тварного порядка, различие между ноэтической/духовной областью и воспринимаемой/материальной.
Небо и земля — внутри чувственного мира, различие между небесным и земным.
Рай и вселенная (oikoumenē) — внутри земли, различие между раем и более широким обитаемым миром.
Мужское и женское — внутри человечества, различие между мужчиной и женщиной.

Эти пять разделений описывают космос, который различён, но не тем самым расколот: разделения благи, они — естественные сочленения богато устроенного творения. Опасность в том, что под условиями Падения различие отвердевает в разделённость и противоположение.

Сам порядок перечня богословски нагружен. Он нисходит от абсолютного (бездны между Творцом и тварью) через всё более узкие различия к самому близкому (различию полов внутри единой человеческой природы). Это порядок созерцания — то, как ум разбирает реальность сверху вниз. Но, как подчёркивает Максим, порядок объединения идёт обратным путём: посредник начинает с ближайшего разделения и восходит к самому основоположному. Последнее по совершении разделение — мужское и женское — исцеляется первым; первое же названное разделение — нетварное и тварное — преодолевается последним и высшим, и это окончательное преодоление есть само обожение. Структура, таким образом, содержит в сжатом виде целый духовный маршрут.

Человеческое призвание посредника

Человеческая личность стоит в точке встречи этих разделений. Составленный из тела (чувственное) и души (умопостигаемое) и сотворённый мужским и женским, человек есть микрокосм, собирающий в себя всю реальность, — и тем самым единственно пригодный быть её посредником (mesitēs). Антропология Максима есть богословие призвания: человечество было сотворено именно для того, чтобы объединять разделённое, связывая пять разделений воедино любовью и правильным употреблением природы, и так приносить весь примирённый космос обратно Богу (Thunberg, Microcosm and Mediator, 1995; Louth, Maximus the Confessor, Routledge, 1996, ch. 4).

Посредничества совершаются в обратном порядке разделений — от самого частного вверх к самому основоположному. Человечество должно было:

превзойти разделение мужского и женского, преодолевая его не упразднением полов, но осуществлением единого нераздельного человечества согласно логосу человеческой природы;
воссоединить рай и вселенную, делая всю землю раем через святую жизнь;
воссоединить небо и землю, сочетая земную и небесную области чувственного творения;
воссоединить умопостигаемое и чувственное, вовлекая весь тварный порядок в единую гармонию;
и наконец соединить тварное с Нетварным — принося объединённый космос Богу и принимая через благодать и обожение единение творения с его Творцом.

Этот восходящий ряд есть одновременно космология и программа обожения (theosis): посредник не стирает естественные различия, но исцеляет их падшее противоположение, связывая всё в любви и представляя Богу.

Существенный оттенок, много обсуждаемый в современной науке, касается первого посредничества. Язык Максима о превосхождении «мужского и женского» одни читали как подразумевающий упразднение полового различия в эсхатоне, другие — как исцеление его падшего употребления, а не стирание самого различия; истолкование сказывается на том, насколько буквально следует понимать его протологию и эсхатологию тела (см. дискуссию, обозреваемую в связи с Амбигвой 41 в недавней литературе, например, исследования в Analogia и Oxford Handbook). Что не подлежит сомнению — так это принцип: посредник преодолевает разделение, живя согласно логосу человеческой природы, в которой более глубокое единство человечества основоположнее его различённости. Посредничество достигается добродетелью и благодатью, а не разрушением природы — пункт, резко отличающий видение Максима от оригенистской мечты о возвращении к бестелесному, неразличённому единству (см. Логосы творения).

Вот почему Максим называет человека связью (syndesmos) космоса. Единственно поставленный между умопостигаемым и чувственным, между небом и землёй, человек есть та единственная тварь, чья природа касается всякого уровня пяти разделений, и потому единственная тварь, способная свести их вместе. Призвание — не задача, прибавленная к человеческой природе извне; оно есть смысл самой человеческой природы. Быть человеком значит быть священником творения.

Неудача Адама и дело Христа

Адам потерпел неудачу в самом первом посредничестве. Вместо того чтобы превзойти разделение мужского и женского согласно логосу природы, падшее человечество пало глубже в разделённость, предавшись страстям и раздробляя, а не объединяя космос. Вся цепь посредничеств была тем самым разорвана; человечество, призванное быть священником космоса, стало вместо того орудием его дальнейшей разделённости (Амбигва 41; Thunberg, Microcosm and Mediator, 1995).

То, в чём Адам потерпел неудачу, совершает Христос. Воплощённое Слово принимает на Себя человеческое призвание посредничества и проводит его через все пять разделений в Своём собственном Лице и спасительном деле:

в Своём рождении Он превосходит и исцеляет разделение мужского и женского;
образом Своей жизни и Своим крестом Он воссоединяет рай и вселенную (обетование разбойнику: «ныне же будешь со Мною в раю»);
Своим вознесением Он сочетает землю с небом;
проходя со Своим воспринятым человечеством через ангельские, умопостигаемые чины, Он соединяет чувственное и умопостигаемое;
и наконец, представляя всё объединённое творение Отцу, Он соединяет тварное с Нетварным — совершая в Себе космическое примирение, для которого было создано человечество (Амбигва 41; Constas, DOML 29; Louth, Maximus the Confessor, 1996; Blowers, Maximus the Confessor: Jesus Christ and the Transfiguration of the World, Oxford University Press, 2016).

Христос есть, таким образом, истинный посредник, исполняющий человеческое призвание изнутри, и в Нём человечество восстановлено в своём священническом служении над творением. Пять посредничеств суть, по сути, карта домостроительства спасения, прочитанная космологически: воплощение, жизнь и крест, воскресение и вознесение, небесное вхождение и окончательное приношение Отцу соответствуют, ступень за ступенью, связыванию пяти разделений. Христология Максима и его космология суть поэтому единое учение. Две воли, которые он будет защищать ценой своей жизни (см. Православие: Христология), суть то, что делает посредничество реальным: Христос исцеляет человеческую волю изнутри именно потому, что обладает полной, подлинно человеческой волей, которую совершенно сообразует Божественной, — и именно этим исцелённым человеческим волением совершается космическое посредничество. Космический священник должен быть истинным человеком, как и истинным Богом.

Космическая литургия

Это видение — человеческая личность и, наивысшим образом, Христос как священник, собирающий разделённый космос и приносящий его Богу, — есть сердце того, что Ганс Урс фон Бальтазар назвал «космической литургией» (Kosmische Liturgie — заглавие его классического труда о Максиме 1941 года). Это выражение схватывает литургический облик всей космологии Максима: творение есть приношение, человеческая личность есть его священник, а история движется к собиранию всех вещей в Боге. Тема развивается в явно литургических и церковных терминах в Мистагогии Максима, где храмовое здание и Божественная литургия становятся иконой космоса и души, и то же движение объединения совершается сакраментально (см. Мистагогия). Космическое посредничество Амбигвы 41 и литургическая символика Мистагогии суть два представления одного видения.

Выражение «космическая литургия» стало обозначать богословие Максима как целое — и справедливо. Оно именует убеждение, что вселенная есть не машина, но приношение, что история есть движение возвращения и что назначение всех вещей — быть собранными в Боге через священнический акт Богочеловека и, в Нём, искупленного человечества. Труд фон Бальтазара (1941, переработанный в 1961), переведённый на английский Брайаном Дейли, много сделал для возвращения Максима богословию XX века, выдвинув на первый план именно этот синтез космологии, антропологии и христологии под литургическим знаком. Каковы бы ни были споры об отдельных пунктах его истолкования, заглавие схватило нечто истинное: у Максима говорить о космосе значит уже говорить о богослужении, а говорить о богослужении значит говорить о космосе, приводимом домой.

Микрокосм и целое

Наименование Максимом человеческой личности микрокосмом — «малым миром», содержащим в себе элементы целого, — древнее, но он придаёт ему особый поворот. Суть не просто в том, что человек отражает космос, но в том, что, отражая его, человек за него ответствен. Поскольку все разделения встречаются в человеческой природе, исцеление или раскол этих разделений совершается прежде всего в человеческих личностях. Максим даже переворачивает обычный акцент: человек есть менее микрокосм (малый образ великого мира), нежели великий мир есть макроантропос — космос обретает свой смысл и своё единство в человеческом призвании, а не человек есть лишь образчик космических сил. Вот почему падение одной твари могло ранить целое и почему послушание одного Человека могло его исцелить. Антропология и космология неразделимы, и обе восприемлются в христологию (Thunberg, Microcosm and Mediator, 1995; ср. Православие: Богословская антропология).

См. также

Логосы творения — логосы, которые посредник собирает обратно к Слову; творение как устроенное к Воплощению
Мистагогия — то же объединяющее видение, переданное как литургический и церковный символ (параллель)
Православие: Богословская антропология — человеческая личность как микрокосм и образ, единство тела и души и призвание к обожению
Православие: Христология — Христос, совершающий в Своём Лице то, в чём Адам потерпел неудачу

References

Maximus the Confessor. Ambiguum 41. In On Difficulties in the Church Fathers: The Ambigua, edited and translated by Nicholas Constas, vol. 2. Dumbarton Oaks Medieval Library 29. Cambridge, MA: Harvard University Press, 2014.
Thunberg, Lars. Microcosm and Mediator: The Theological Anthropology of Maximus the Confessor. 2nd ed. Chicago: Open Court, 1995.
Louth, Andrew. Maximus the Confessor. London: Routledge, 1996.
Blowers, Paul M. Maximus the Confessor: Jesus Christ and the Transfiguration of the World. Oxford: Oxford University Press, 2016.
von Balthasar, Hans Urs. Cosmic Liturgy: The Universe According to Maximus the Confessor. Translated by Brian E. Daley. San Francisco: Ignatius Press, 2003 (German original Kosmische Liturgie, 1941; rev. 1961).