Спор с Варлаамом

Начальная фаза исихастского спора: столкновение между свт. Григорием Паламой и Варлаамом Калабрийским о познании Бога и природе света, переживаемого исихастами. Этот файл охватывает то, кем был Варлаам, как его антилатинская полемика втянула Паламу в спор, его насмешку над методом монахов (омфалопсихи) и его богословское утверждение, что Бог познаваем лишь опосредованно, а Фаворский свет тварен, ответ в Триадах и святогорское одобрение Святогорского томоса (1340/41).

Традиция: Общеправославная (Отец Церкви)

Варлаам Калабрийский

Варлаам Калабрийский (Варлаам из Семинары, ок. 1290–1348) был грекоязычным монахом, родившимся в Калабрии в южной Италии, — «итало-греком», воспитанным в византийском обряде внутри латинского Запада, отсюда постоянное напряжение по поводу того, сколь много латинского, схоластического склада он нёс с собой. Эрудит, сведущий в Аристотеле, математике, астрономии и греческой философии, он прибыл в Константинополь около 1330 года, снискал покровительство императорского двора и читал лекции о сочинениях, приписываемых Дионисию Ареопагиту (Мейендорф, Исследование, с. 42, 116–120; Russell, Gregory Palamas and the Making of Palamism, гл. 1).

Его жизнь позднее совершила полный круг: после осуждения он вернулся в Италию, примирился с Латинской Церковью, стал епископом Джераче и помнится на Западе отчасти как учитель греческого языка у Петрарки и Боккаччо.

Антилатинские трактаты, положившие начало столкновению

Спор начался вовсе не из-за исихазма, но из-за Filioque и исхождения Святого Духа. В контексте переговоров с Латинской Церковью Варлаам написал трактаты против латинской позиции, доказывая, что, поскольку Бог в основе своей непознаваем, ни одна из сторон не может предложить доказательных (аподиктических) доказательств о внутренней жизни Троицы; самое большее, что возможно, — это вероятное, диалектическое рассуждение (Мейендорф, Исследование, с. 116–120).

Палама возражал против метода, а не против антилатинского вывода. В своих Аподиктических трактатах Об исхождении Святого Духа он держался того, что Отцы действительно достигли доказательной достоверности об откровенной истине (Мейендорф, Исследование, с. 116–122). То, что выглядело техническим спором о логике, обнажило более глубокий раскол: для Варлаама Божественное было столь трансцендентно, что достичь его можно было лишь опосредованно, через тварные посредства и человеческое рассуждение; для Паламы Бог подлинно даёт Себя в познание.

«Омфалопсихи»: насмешка над монахами

Узнав об исихастах-монахах и их телесном методе молитвы — упорядоченном дыхании, склонённой позе, обращении взора внутрь к сердцу, — Варлаам обратил свою полемику против них. Он высмеял их как «омфалопсихов» (тех, кто помещает душу в пупок) — «пуподушников», откуда и стойкая западная карикатура о «пупосозерцателях» (Мейендорф, Исследование, с. 134–138; ср. Исихастское формирование). Уму, сформированному убеждением, что ни одно тварное существо не может прямо встретить Бога, притязание монахов воспринимать Божественный свет через телесное делание казалось материализмом и самообольщением.

Богословское утверждение: опосредованный Бог и тварный свет

Под насмешкой лежала связная и серьёзная позиция, и именно позицию, а не оскорбление, в конце концов судили Соборы. Варлаам держался того, что:

  1. Бог познаётся только опосредованно. Поскольку Божественная сущность совершенно трансцендентна, никакой прямой опыт Бога в этой жизни невозможен; всякое познание Бога опосредовано — через творения, через символы Писания, через ум, — и потому высшее богословие есть отрицательное (апофатическое) признание неведения, дополненное философским рассуждением (Мейендорф, Исследование, с. 120–124, 202–205).
  2. Свет исихастов тварен. Отсюда следовало, что светоносный опыт, о котором сообщали монахи, — который они отождествляли со светом Преображения Христова на горе Фавор, — не мог быть Самим Богом. В лучшем случае это было тварное, чувственное явление, символ; называть же его нетварным и Божественным означало, по мнению Варлаама, впасть в грубое смешение твари и Творца (Мейендорф, Исследование, с. 138–142; Russell, гл. 1).

Эти два утверждения суть отрицательный образ всего, что будет утверждать Палама: что Бог, непознаваемый по сущности, делает Себя истинно познаваемым и истинно причаствуемым в Своих нетварных энергиях, одна из которых — Фаворский свет.

Ответ Паламы: Триады

Палама ответил, примерно между 1338 и 1341 годами, девятью трактатами, известными как Триады в защиту священно-безмолвствующих — три тройки трактатов (Мейендорф, ред., The Triads, введ.; Мейендорф, Исследование, с. 134–156). Сочинение продвигается на трёх направлениях: сперва защищая законность телесного метода и подлинную христианскую антропологию, стоящую за ним (тело причастно жизни благодати; человек есть психосоматическое единство); затем оправдывая реальность прямого, опытного познания Бога против сведения богословия к философии; и наконец излагая различение между неприступной Божественной сущностью (усия) и истинно Божественными, причаствуемыми энергиями (энергии), с нетварным Фаворским светом как образцовым случаем.

Суть этой аргументации — её структура, ключевые тексты и различение сущности и энергий — рассматривается в параллельном файле Триады: структура и аргументация; настоящий файл устанавливает лишь полемический повод. Примечательно, что Варлаам нигде не назван по имени в Триадах, которые разбирают его позиции, оставляя противника безымянным (Мейендорф, Исследование, с. 135).

Святогорский томос (1340/41)

Прежде чем дело дошло до Собора, монашеское сообщество Святой Горы Афон сомкнуло ряды за Паламой. Он составил, а ведущие игумены и старцы Святой Горы подписали Святогорский томос (Томос Агиоритикос) — афонский манифест, написанный в 1340 году и распространённый в 1340/41 году, утверждающий, что опыт Божественного света у исихастов есть подлинное видение нетварной благодати Божией, предображённое у пророков и явленное в Новом Завете (Мейендорф, Исследование, с. 47, 153–155; Russell, гл. 1). Томос несёт авторитет созерцательной традиции, говорящей за себя: не мнение одинокого богослова, но совокупное свидетельство Горы о том, что под нападками был её собственный живой опыт. С этим одобрением в руках спор двинулся к императорской столице и Соборам 1341 года — предмету сопутствующего файла.

См. также

Источники

  • Meyendorff, John. A Study of Gregory Palamas. Translated by George Lawrence. London: Faith Press, 1964.
  • Palamas, St. Gregory. The Triads. Edited by John Meyendorff. Translated by Nicholas Gendle. Classics of Western Spirituality. Mahwah, NJ: Paulist Press, 1983.
  • Russell, Norman. Gregory Palamas and the Making of Palamism in the Modern Age. Oxford: Oxford University Press, 2019.
  • Sinkewicz, Robert E., ed. Saint Gregory Palamas: The One Hundred and Fifty Chapters. A Critical Edition, Translation and Study. Studies and Texts 83. Toronto: Pontifical Institute of Mediaeval Studies, 1988.
  • The Philokalia: The Complete Text, vol. 4. Translated by G.E.H. Palmer, Philip Sherrard, and Kallistos Ware. London: Faber and Faber, 1995.