Паламитское определение

Различение сущности и энергий есть не богословское мнение, которому Православная Церковь случайно отдаёт предпочтение; это догмат, определённый Константинопольскими соборами 1341, 1347 и 1351 годов, вписанный в Синодик Православия и празднуемый богослужебно во вторую Неделю Великого поста. Настоящий файл излагает, что определили соборы и какой вес Церковь придаёт их определению, отсылая повествование о самом споре к собранию о свт. Григории Паламе.

Традиция: Общеправославная

Что отложено и почему

Исихастский спор есть долгая и политически запутанная повесть: прибытие и отбытие Варлаама, акиндиновский этап, византийская междоусобная война 1341–1347 годов, арест и отлучение Паламы при патриархе Иоанне XIV Калеке, поворот 1347 года, этап Григоры, Влахернский собор 1351 года и последствия вплоть до 1368 года. Это повествование, с его датами и спорными днями, изложено в файлах Свт. Григорий Палама: Соборы 1341–1351 и Спор с Варлаамом. Читателям, которым нужен подробный ход событий, следует идти туда; настоящий файл его не дублирует.

Сюда принадлежит нечто более узкое и для учения об обожении более важное: что определили соборы и с какой властью.

Три собора

1341 год. Первый собор собрался в Святой Софии 10 июня 1341 года при императоре Андронике III Палеологе. Палама и Варлаам сошлись между собой о богопознании и о свете Фавора; собор решил против Варлаама, который отрёкся и вскоре покинул Византию, отправившись в Италию и в Латинскую Церковь. Вторая сессия в августе 1341 года осудила Григория Акиндина, взявшего на себя дело противников исихазма (Meyendorff, A Study of Gregory Palamas, London, 1964, 45–47; см. Свт. Григорий Палама: Соборы 1341–1351).

1347 год. После политического поворота междоусобной войны собор февраля 1347 года низложил патриарха Иоанна XIV Калеку, осудил Акиндина и полностью оправдал Паламу, который вскоре был избран архиепископом Фессалоникийским (Meyendorff 1964, 52–55).

1351 год. Решающий догматический собор собрался в императорском дворце во Влахернах в 1351 году, созванный императором Иоанном VI Кантакузином при патриархе Каллисте I. Он утвердил различение между непознаваемой Божественной сущностью и воистину божественными, нетварными, причаствуемыми энергиями и нетварность света Фавора и анафематствовал Варлаама, Акиндина и их последователей. Его определения были составлены как Соборный томос 1351 года, сведённый из протоколов Филофеем Коккином (Meyendorff 1964, 55, 90–94).

Что определяет Томос 1351 года

Томос есть текст, который читатель может проверить, и перевод Нормана Расселла сделал его доступным по-английски (Russell, trans., Gregory Palamas: The Hesychast Controversy and the Debate with Islam, Liverpool, 2020). Его определения прямо касаются обожения в нескольких главных пунктах.

Что в Боге есть действительное различение между сущностью и энергией и что энергия Божия нетварна, а не тварна. Это то положение, от которого зависит всё в учении об обожении: то, что приемлют обоженные, есть Бог, а не тварный дар (см. Как возможно причастие).

Что это различение никоим образом не умаляет божественной простоты и не вносит в Бога сложности. Томос говорит, что различение «никоим образом не умаляет божественной простоты», ибо «в Боге нет сложности» (Соборный томос 1351 года; англ. пер. Russell 2020). Возражение, будто паламизм разделяет Бога, таким образом, не просто отражается позднейшими апологетами; на него отвечает сам соборный текст.

Что Божественная энергия может быть испытана святыми как свет — свет, зримый даже телесными очами, но в себе самом невещественный, умный и нетварный: тот самый свет, который явлен был апостолам при Преображении на горе Фавор, который видят святые в молитве и которому предназначено воссиять от праведных в воскресении (Соборный томос 1351 года; англ. пер. Russell 2020).

На последнем стоит остановиться, ибо оно решает сразу три вещи для учения об обожении. Оно связывает мистический опыт святых с евангельским событием, так что видение света есть не частное явление, а причастие Преображению. Оно связывает его с воскресением, так что обожение эсхатологично, а не только опытно. И оно говорит телесными очами, так что обожение душевно-телесно, а не есть полёт ума (см. Сыновство, слава и Преображение; Богослужебное свидетельство и нетварный свет).

Синодик и вторая Неделя Великого поста

Долговечное закрепление определения было богослужебным. Главы, извлечённые из паламитских соборов, — анафемы Варлааму и Акиндину, возглашения православного учения о нетварных энергиях — были прибавлены к Синодику Православия, тексту, возглашаемому ежегодно в Неделю Торжества Православия, первую Неделю Великого поста; исихастский материал вошёл в него около 1352 года, а после прославления Паламы Филофеем Коккином в 1368 году было прибавлено и возглашение самому Паламе (Meyendorff 1964, 93, 100; см. Свт. Григорий Палама: Соборы 1341–1351; Синодик Православия).

Само это помещение есть довод. Вписав различение сущности и энергий в ту самую службу, которая празднует торжество икон и Вселенские Соборы, Церковь объявила исихастское богословие не побочным мнением, а частью правила веры. Синодик анафематствует тех, кто называет свет Фавора либо тварью, либо Божественной сущностью, — оба рога варлаамовой дилеммы отвергнуты (см. Свт. Григорий Палама: Различение сущности и энергий).

Память свт. Григория Паламы во вторую Неделю Великого поста — по сути вторая Неделя Торжества Православия — говорит то же в календаре (см. Церковный календарь; Великий пост).

Вопрос о ранге

Следует ли числить паламитские соборы среди Вселенских — вопрос действительно открытый в православном принятии, и настоящее собрание излагает его как таковой, а не решает утверждением (применяется METHODOLOGY §4.2: это внутриправославный спор, которого Церковь не решила).

Собор 1351 года был великим патриаршим собором Константинопольской Церкви, и его Томос повсеместно принимается как обязывающий догмат. [Disputed: течение современного православного богословия — митрополит Иерофей (Влахос), прот. Иоанн Романидис, прот. Георгий Металлинос — доказывает, что соборы при Паламе (особенно 1351 год, иногда с 1341 и 1368 годами) обладают вселенским авторитетом и должны быть причислены к Вселенским Соборам; более традиционный счёт замыкает список на семи и рассматривает 1351 год как поместный, но повсеместно принятый собор высочайшего вероучительного веса (Russell, Gregory Palamas and the Making of Palamism in the Modern Age, Oxford, 2019, о современном принятии). Окружное послание Святого и Великого Собора на Крите 2016 года перечисляет «великие соборы, созванные во времена свт. Григория Паламы (1341, 1351, 1368)» среди соборов кафолического авторитета, не давая им номера (Святой и Великий Собор на Крите, Окружное послание, §3, 2016).]

Значимое различение здесь есть различение между рангом и авторитетом. Число не установлено; обязывающая сила — установлена. Ничто в учении об обожении не зависит от разрешения вопроса о нумерации (см. Семь Вселенских Соборов: Вопрос о восьмом Соборе и далее).

Почему это определение важно для обожения

Когда соборы высказались, для учения об обожении изменились три вещи.

Оно перестало быть предметом спора внутри Церкви. До 1341 года богослов мог без формальной вины держать, что благодать обожения есть тварное действие. После 1351 года не мог. Православное изложение спасения, стало быть, обязано на уровне догмата нетварной благодатью (см. Западный путь, где изложено, какую разницу это составляет).

Монашеский опыт был утверждён как церковный. Утверждения исихастов не остались замкнутыми в духовной литературе; Церковь их рассмотрела и исповедала. На этом основании принимается и позднейшее свидетельство — прп. Серафима, прп. Силуана, прп. Софрония (см. Святые как свидетельство и трезвая оценка).

Учение получило ограждения с соборной силой. Анафема Синодика падает и на того, кто называет Фаворский свет тварью, и на того, кто называет его Божественной сущностью. Учение об обожении, таким образом, ограждено с обеих сторон одним и тем же действием — а это и есть то, для чего существует догмат.

Честное замечание о современном обсуждении

Различение остаётся оспариваемым вне Православной Церкви, а обсуждение в науке стало тоньше в обе стороны: одни считают различение сущности и энергий разделяющим Церкви догматическим разногласием, другие — различием богословского языка при общей вере в действительное соединение с Богом. Эта литература — тезис о сближении у А. Н. Уильямс, критика Доротеи Вендебург и православные ответы — представлена, атрибутирована и оставлена без приговора в файле Свт. Григорий Палама: Различение сущности и энергий, и настоящее собрание от этой постановки не отступает. Что не открыто, изнутри Церкви, — так это вопрос о том, обязывает ли Томос 1351 года. Обязывает.

См. также

References

  • Holy and Great Council of Crete. Encyclical, §3. Crete, 2016.
  • Meyendorff, John. A Study of Gregory Palamas. Trans. George Lawrence. London: Faith Press, 1964.
  • Meyendorff, John. Byzantine Theology: Historical Trends and Doctrinal Themes. New York: Fordham University Press, 1974.
  • Russell, Norman, trans. Gregory Palamas: The Hesychast Controversy and the Debate with Islam. Documents Relating to Gregory Palamas. Translated Texts for Byzantinists 8. Liverpool: Liverpool University Press, 2020. (Includes the Synodal Tome of 1351.)
  • Russell, Norman. Gregory Palamas and the Making of Palamism in the Modern Age. Oxford: Oxford University Press, 2019.
  • Williams, A. N. The Ground of Union: Deification in Aquinas and Palamas. Oxford: Oxford University Press, 1999.
  • Wendebourg, Dorothea. Geist oder Energie. Munich: Kaiser, 1980.