Логосы творения

Учение о логосах есть основание космологии прп. Максима Исповедника: внутренние принципы (логосы) всех тварных вещей вечно предсуществуют в едином Божественном Логосе, так что существовать — значит причаствовать Слову, Которое есть начало каждой вещи, удерживающее её основание и её цель. Этот файл представляет учение о логосах в Амбигве 7, решающее исправление Максимом оригенистской космологии (переворачивание триады покоя–движения–возникновения) и его видение всего творения как устремлённого к таинству Воплощения.

Традиция: Общеправославная (Отец Церкви)

Учение о логосах (Амбигва 7)

Амбигва 7 — великое опровержение Максимом оригенистского прочтения Григория Назианзина — есть центральный текст его космологии и одно из важнейших мест во всём корпусе Амбигв (Constas, ed. and trans., On Difficulties in the Church Fathers: The Ambigua, vol. 1, Dumbarton Oaks Medieval Library 28, Harvard University Press, 2014). Поводом для неё послужила одна-единственная фраза Григория Богослова — упоминание о том, что мы есть «часть Бога» (moira theou), которая отпала и влеклась вниз, — каковую оригенистские читатели принимали в поддержку своего мифа о предсуществующих душах. Ответ Максима — не краткая глосса, но развёрнутая созидательная космология: он отвергает оригенистское прочтение, выстраивая лучшее объяснение того, как твари суть «от Бога», никогда не предсуществовав творческому акту Бога. Учение о логосах есть сердце этого объяснения. Его основная мысль в том, что всякая тварная вещь имеет свой собственный логос — свой разумный принцип, свою определяющую цель, Божественное намерение, по которому она была создана, — и что все эти логосы вечно предсуществуют в едином Логосе Божием, Втором Лице Троицы.

Многие логосы содержатся в едином Логосе и не отделены от Него. Как говорит Максим, единый Логос есть многие логосы, и многие логосы суть единый Логос: в творческом и промыслительном исхождении Слова единое Божественное намерение «развёртывается» в многообразные принципы отдельных вещей, тогда как эти принципы остаются собранными в Слове, от Которого они происходят, и удерживаемыми Им (Амбигва 7; Constas, DOML 28). Существовать, стало быть, уже значит причаствовать Богу: логос твари есть образ её причастия Слову, Которое её желает, поддерживает и влечёт к её концу. Логосы суть одновременно основание бытия каждой вещи (бытие), закон её правильного движения (благобытие) и её назначенная цель упокоения в Боге (присноблагобытие).

Это учение о причастии, а не о пантеизме. Логосы нетварны — они суть вечные намерения Бога, «предопределения» и «Божественные воления» (theia thelēmata), — тогда как вещи, существующие согласно им, тварны и отличны от Бога. Творение причаствует Богу через свои логосы, не растворяясь в Божественной сущности (Louth, Maximus the Confessor, Routledge, 1996, ch. 4; Blowers, Maximus the Confessor: Jesus Christ and the Transfiguration of the World, Oxford University Press, 2016).

Максим опирается здесь на дионисиевский язык Божиих «предопределений» (proorismoi) и «Божественных волений», но он его дисциплинирует. Там, где неоплатонизирующее прочтение позволило бы логосам посредничать между Богом и миром как ступенчатой цепи бытия, Максим прочно удерживает логосы внутри единого Логоса: они не буфер промежуточных ипостасей, но многообразное намерение единого Слова к тому, что Оно творит. Структура поэтому радикально христоцентрична, а не эманационистична. Слово не умаляется тем, что есть «многие логосы»; множественность принадлежит сотворённым вещам, тогда как Слово, содержащее их принципы, остаётся простым и неделимым. Это охраняет и трансцендентность Бога, и подлинную, Богом данную реальность твари.

Это также переосмысляет дело созерцания. Для Максима восприятие логосов есть собственный предмет естественного созерцания (physikē theōria) — второй ступени духовного восхождения, унаследованного им от Евагрия: видеть вещь правильно значит видеть её логос, а видеть её логос значит прозревать Слово, Которое её желает. Творение есть, таким образом, книга, которую должно читать, а очищенный ум (nous) есть способность, которая её читает (ср. Православие: Богословская антропология). Космология и духовность для Максима — одна наука.

Исправление оригенизма: переворачивание триады

Амбигва 7 была написана, чтобы разобрать космологию оригенистов, учивших о первоначальном единстве (генаде) предсуществующих разумных существ (логиков) в покое созерцательного единения с Богом; из этого покоя логики отпали через пресыщение в движение и многообразие, а возникновение — облечение телом в материальном мире — было наказанием и следствием этого падения. Их порядок был поэтому таков: покой → движение → возникновение (stasis → kinēsis → genesis). По этой схеме материя и движение по сути своей отрицательны, осадок катастрофы; космос — темница, а многообразие тварей — падшее состояние, подлежащее упразднению.

Максим переворачивает триаду. Истинный порядок таков: возникновение → движение → покой (genesis → kinēsis → stasis): твари сначала возникают (благие, из ничего, по воле Бога), затем движутся к своему исполнению и наконец приходят в покой в Боге как в своей цели (Амбигва 7; Constas, DOML 28; ср. Louth, Maximus the Confessor, 1996; Thunberg, Microcosm and Mediator: The Theological Anthropology of Maximus the Confessor, 2nd ed., Open Court, 1995). Следствия глубоки:

  • Возникновение благо, а не карательно. Приход в бытие есть дар Творца, а не плата за грех. Материальное существование и многообразие тварей желаемы Богом и онтологически благи.
  • Движение телеологично, а не трагично. Kinēsis есть естественное, Богом данное движение каждой природы к своему логосу, к благобытию, для которого она создана, — а не отпадение от прежнего совершенства.
  • Покой есть цель, а не утраченное начало. Утверждённость в Боге лежит впереди, как конец пути, а не позади, как утраченный рай. Этот покой Максим описывает как «приснодвижный покой» (stasis aeikinētos) непрестанного, насыщенного причастия Богу, которое никогда не может породить нового падения, ибо это насыщение, которое не приедается.

Максим обосновывает kinēsis точным разбором желания. Всякая природа, доказывает он, движется к тому, что ей свойственно; разумные твари движутся эросом и волей к Прекрасному и Благу, которое есть Бог. Движение поэтому внутренне присуще тварному бытию как таковому — быть тварью значит быть в пути — и оно завершается не истощением, а объятием бесконечного Блага, которое одно способно привести желание к покою, не прекращая его. Оригенист мог объяснить движение лишь как упадок, ибо его система не имела подлинной цели впереди; Максим, поместив цель спереди, делает движение самой формой любви твари к Богу.

Этим единственным переворачиванием Максим вырывает с корнем всё оригенистское объяснение зла, телесности и истории и заменяет его космологией, в которой творение благо с самого начала и направлено к обожению.

Переворачивание разрешает и глубочайшую тревогу оригенистской системы — её неустойчивость. Если первоначальным состоянием был покой и существа отпали от покоя в движение, то ничто не препятствует будущему падению из любого будущего покоя — круг мог бы начаться заново. «Приснодвижный покой» Максима замыкает эту петлю. Поскольку покой есть исполнение движения природы к своему логосу, а не прежнее состояние, от которого воля могла бы устать, окончательное единение святых с Богом постоянно: это насыщение желания бесконечным Богом, покой, который бесконечно деятелен и потому никогда не пресыщается до скуки. Начало и конец у Оригена были одной и той же точкой на колесе, которое могло повернуться снова; конец у Максима есть истинная цель, которая не может быть утрачена.

Некоторые учёные (например, Стивен Герш) замечают, что мишень Максима может быть шире одного Оригена, достигая также позднеоплатонической триады пребывания (monē), исхождения (proodos) и возвращения (epistrophē). Узко ли антиоригенистична полемика или более всеобъемлюще антиэманационистична, её догматический итог один и тот же: благость тварного, материального, подвижного существования ограждается против всякой метафизики, рассматривающей телесность как падение (Louth, Maximus the Confessor, 1996; Thunberg, Microcosm and Mediator, 1995).

Творение как приготовление к Воплощению

Для Максима учение о логосах есть не отвлечённая метафизика, но всецело христоцентрично. Поскольку логосы всех вещей пребывают в Логосе, весь тварный порядок от начала устроен к своему единению с Богом в Слове — и это единение осуществляется в Воплощении. Воплощение есть не запоздалое лекарственное средство, вызванное лишь Падением, но самая цель и внутренняя логика творения как такового.

Максим высказывает это с поразительной дерзновенностью в Амбигве 7. В переводе Констаса: «Слово Божие, Которое есть Бог, желает всегда и во всём совершить таинство Своего воплощения» (Амбигва 7; Constas, DOML 28; то же место передаётся в иных местах как желание Слова «всегда и во всём осуществить таинство Своего воплощения»). Греческое существительное — sōmatōsis, буквально «отелеснивание», — и выбор его Максимом сознателен: Воплощение есть высший случай образца Божественного самовоплощения, проходящего через всю реальность. Логосы суть те точки, в которых Слово «воплощается» в вещах — сначала в структурах творения, затем в словах Писания и наивысшим образом в плоти Христа. Космос, Писания и Воплощённый Господь суть три образа единого Божественного самовоплощения. Творение тем самым является как приготовление и прообраз Воплощения, а Воплощение — как исполнение, к которому всегда тяготели логосы всех вещей (Blowers, Maximus the Confessor, 2016; Louth, Maximus the Confessor, 1996).

Это «троякое воплощение» Слова — в логосах тварей, в логосах Писания и в плоти — придаёт мысли Максима её характерное единство. То же Слово, что устрояет космос, говорит в пророках и рождается от Девы; созерцать творение, читать Писание и знать Христа — три подступа к единой реальности. Отсюда следует, что мир есть не нейтральный фон для драмы искупления, приделанной позже, но сам уже направлен, в самом своём бытии, к Тому, Кто его воспримет. Максим тем самым предвосхищает вопрос, который позднейшее западное богословие будет обсуждать прямо, — было ли Воплощение волимо лишь как лекарство против греха, — и отвечает, по сути, что воплощение Слова есть цель творения как такового, прежде Падения и независимо от него, даже когда оно и искупает Падение.

Человеческое призвание космического посредничества, рассматриваемое в следующем файле, прямо вытекает из этого: человечество есть тварь, призванная собрать логосы всех вещей обратно к Слову и так привести всё творение к тому единению, ради которого были созданы его принципы (см. Пять разделений бытия). То, в чём Адам потерпел неудачу и что совершает Христос, есть, в основе своей, собирание рассеянных логосов в Логос — космическое возвращение домой, для которого это учение доставляет метафизическую грамматику.

См. также

References

  • Maximus the Confessor. Ambiguum 7. In On Difficulties in the Church Fathers: The Ambigua, edited and translated by Nicholas Constas, vol. 1. Dumbarton Oaks Medieval Library 28. Cambridge, MA: Harvard University Press, 2014.
  • Louth, Andrew. Maximus the Confessor. London: Routledge, 1996.
  • Thunberg, Lars. Microcosm and Mediator: The Theological Anthropology of Maximus the Confessor. 2nd ed. Chicago: Open Court, 1995.
  • Blowers, Paul M. Maximus the Confessor: Jesus Christ and the Transfiguration of the World. Oxford: Oxford University Press, 2016.