Православная оценка

Изложив западный путь точно и в его собственных выражениях, настоящий файл излагает суд Церкви о нём: что Бог не есть сторона, подлежащая умилостивлению, что Крест не есть сделка внутри Божества, что следствие греха есть смерть и тление, а не бесконечная задолженность пред божественною честью, и что пределом движения есть Пасха, а не Голгофа. Каждое возражение направлено на ту позицию, которая его действительно держит.

Традиция: Общеправославная

Что исповедуется

Символ говорит о Сыне: «Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечшася, распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна, и воскресшаго в третий день по Писанием».

Таков догмат: факт, его цель («за ны и нашего ради спасения») и его исход. Церковь никогда не определяла механизма, которым смерть Христова спасает, и отсутствие это не есть упущение. Там, где она законодательствовала о Кресте, она законодательствовала отрицательно и точно — соборы 1156 и 1157 годов о том, кому приносится жертва, и христологические соборы о том, Кто есть Страждущий, — оставляя образы Писания в их множественности (см. Никео-Цареградский Символ веры; Жертва, выкуп и умилостивление у отцов).

Вокруг этого догмата учение Церкви о Кресте может быть изложено в четырёх положениях.

Первое: Бог не есть препятствие

Крест устраняет преграду не в Боге. Он устраняет преграду в нас.

Это та точка, в которой православное изложение и изложение через сатисфакцию расходятся в самом корне, и это не различие ударения. В ансельмовой раме затруднение, подлежащее разрешению, есть то, что правде Божией неподобающе не заметить расстройства; в реформатской раме — то, что правда Божия требует наказания греха (Гейдельбергский катехизис, вопросы 11–12). В обеих Воплощение есть решение задачи, поставленной собственными совершенствами Божиими. В православном же изложении задача есть человеческая смерть, тление и порабощение, и Бог не есть Тот, Кого надлежит переменить, убедить или удовлетворить, — Он есть Тот, Кто действует.

Oration 45.22 свт. Григория Богослова высказывает именно это, отказываясь сказать, что выкуп уплачен Отцу: «ибо не Им мы были угнетаемы». Отец «приемлет Его, но не просил Его и не требовал» (пер. NPNF II/7). Свт. Иоанн Златоуст проповедует то же в ином ключе: это мы суть враги, и Бог примиряет нас с Собою, а не Себя с нами (Златоуст, Homilies on 2 Corinthians 11, на 2 Кор. 5:18–20; пер. NPNF I/12), — прочтение, следующее направлению самого павлова текста, который нигде не говорит, что Бог был примирён с нами.

Язык божественного гнева в Писании действителен и не подлежит объяснению прочь, но читается он так, как читали его отцы: как именование того, чем есть любовь Божия для тех, кто ей противится, а не как страсть в Боге, которую надлежит разрядить, прежде чем Он сможет простить. То же начало Церковь прилагает к эсхатологическому огню, и настоящее собрание согласно с родственным разбором там (см. Одна и та же любовь, переживаемая различно). Прп. Исаак Сирин высказывает это без оговорок: «Не называй Бога правосудным, ибо правосудие Его не познаётся в делах твоих… Как назовёшь Бога правосудным, когда прочтёшь место о мзде делателям?» (прп. Исаак Сирин, Ascetical Homilies 51 по нумерации Holy Transfiguration Monastery; см. Милость Божия).

Второе: Крест не есть сделка внутри Божества

У этого возражения есть соборное подкрепление, и православные писатели не всегда им пользуются.

Константинопольские соборы 1156 года и Влахернский собор 12 мая 1157 года осудили учение, будто жертва Тела и Крови — и крестная, и алтарная — приносится одному Отцу. Они определили, что Христос по человечеству приносит и что приемлет вся Троица; и против тех, кто «измышляет и вводит промежутки времени в примирение человеческого естества с естеством Божественным и блаженным», они исповедали, что «Единородный примирил нас с Собою всем таинством домостроительства, Воплощением, и через Себя и в Себе — с Богом Отцом и… со всесвятым и животворящим Духом». Главы эти были вписаны в Синодик Православия (см. Сотирих и соборы 1156–1157 годов, где изложены деяния, источники и пределы того, что можно реконструировать об осуждённой стороне).

Отсюда прямо следуют две вещи.

Нет обмена между Божественными Лицами. Если Сын и Дух приемлют жертву наравне с Отцом, то Крест не может быть описан как погашение Сыном обязательства пред Отцом или как удовлетворение правды одного Лица страданием другого. Приносящий и Приемлющий суть один и тот же Бог. Каппадокийская аксиома о нераздельности действий Троицы вовне здесь прилагается к тому единственному делу, которое более всего склонны разделять.

Нет последовательности примирений. Отказ собора от «промежутков времени» направлен именно на то устроение, в котором Воплощение примиряет нас со Словом, а Страсти затем примиряют нас с Отцом. Всё домостроительство есть единое деяние единого Бога.

Стоит прибавить, что сильнейшие западные изложители не намерены отрицать ни того, ни другого. Кальвин настаивает, что Отец никогда не был «враждебен Ему или гневался на Него» (Institutes II.16.11), а реформатское учение о единой Божественной воле есть постоянный ответ на обвинение в троичном разрыве. Православное возражение не в том, что западные богословы намереваются разделить Бога; оно в том, что учение, делающее Страсти удовлетворением правды Отца наказанием Сына, доставляет грамматику для такого разделения независимо от намерения автора, и в том, что Церковь уже законодательствовала против этой грамматики.

Третье: оброк греха есть смерть, а не задолженность

Православное изложение того, что пошло не так, определяет изложение того, что это исправляет.

Преступление Адама внесло в мир не количество вины, записанное на имя человечества, а смертность и тление — φθορά, — наследуемые как состояние, причём личная вина остаётся личной (см. Прародительский грех и первородный грех; Смерть, тление и прародительская рана). Писание излагает оброк именно в этих выражениях: «Возмездие за грех — смерть» (Рим. 6:23) и «дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству» (Евр. 2:14–15).

Если беда есть смерть, то уплата её не решает. Решает же вхождение Начальника жизни в смерть. Потому свт. Афанасий, вполне готовый говорить о долге, тотчас опознаёт долг как приговор тления, а уплату — как разрушение тления изнутри тела, которое не могло быть удержано (On the Incarnation 8–9, 20; см. Свт. Афанасий и логика обмена).

Различие не в том, что одно изложение тёплое, а другое холодное. Оно в том, что два изложения опознают разные болезни и потому разные врачевства. Модель, в которой человеческая беда есть юридическое положение, произведёт спасение, которое есть перемена юридического положения; модель, в которой беда есть смерть, произведёт спасение, которое есть воскресение. Церковь исповедует второе.

Четвёртое: Пасха есть предел движения

Самое значимое различие есть скорее строительное, нежели вероучительное, и видно оно в календаре Церкви прежде, чем в её книгах.

В моделях сатисфакции и заместительного наказания решающее событие есть смерть; воскресение есть её оправдание и доказательство. В исповедании Церкви смерть решающа потому, что она изводит в воскресение, а воскресение есть не расписка о завершённой сделке, а самое содержание спасения. «А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы ещё во грехах ваших» (1 Кор. 15:17) — не «у вас нет свидетельства», а «вы ещё во грехах ваших».

Само богослужебное устроение Церкви высказывает это без доказательства. Службы Великой Пятницы не суть вершина; вершина есть пасхальная ночь, и к пасхальной ночи обращён весь год. Тропарь, несущий православное учение об Искуплении в одном предложении, есть воскресное песнопение — «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав», — и средний его член есть механизм, насколько Церковь его называет: смерть разрушается тем, что в неё входят. Крест Великой Пятницы уже поётся с воскресением: «Поклоняемся страстем Твоим, Христе: покажи нам и славное Твое Воскресение» (см. Пасха, праздников праздник; Сошествие во ад).

Тесно связанное строительное положение: Воплощение есть не просто предусловие искупительного деяния, но часть его. «Что не воспринято, то не уврачёвано» (свт. Григорий Богослов, Epistle 101; пер. NPNF II/7) делает само восприятие человеческого естества спасительным и потому делает всю жизнь — рождество, крещение, преображение, страсти, сошествие, воскресение, вознесение — единым спасительным домостроительством, а не приготовлением к одному спасительному мгновению (см. Невоспринятое не уврачёвано).

Чем возражение не является

Четыре оговорки, дабы изложенная позиция не была прочитана превратно и не могла быть отброшена одной поправкой.

Не в том, что западное христианство отрицает воскресение. Оно его не отрицает, и ни одно серьёзное православное изложение этого не утверждает. Возражение касается того, какую работу воскресение делает в устроении учения.

Не в том, что Ансельм учил заместительному наказанию. Он не учил, и настоящее собрание говорит это пространно (см. Ансельм и Cur Deus Homo). Эти два учения разбираются порознь, и возражения им предъявляются порознь.

Не в том, что жертвенный, выкупной или заместительный язык неправославен. Он есть язык Писания, отцов и богослужения, и Церковь молится им еженедельно.

Не в том, что православные источники никогда не пользовались языком сатисфакции. Пользовались — у прославленных авторов и в символических книгах, — и эта запись изложена без уклонений в сопутствующем файле (см. Юридический язык в православных источниках).

Возражают же против систематизации: против возведения одного образа в достоинство механизма спасения и против той рамы, в которой правда Божия становится затруднением, ради решения которого существует Воплощение. Это возражение стои́т против рамы Ансельма и против построенного на ней реформатского учения, и ни одна из четырёх приведённых уступок его не ослабляет. Они его усиливают, ибо теперь оно направлено на то, что там действительно есть.

Регистр

В изъявление суда Церкви входит ещё одно, и касается оно тона.

Учение о Кресте не есть поле, на котором уместно торжество. Полемическая православная литература минувшего века порой обходилась с западным богословием Искупления как с нравственным соблазном, подлежащим обличению, а не с ошибкой, подлежащей исправлению, и следствием были карикатуры — «гневный Отец», не являющийся ни в одной западной символической книге, и Ансельм, учащий тому, что Ансельм прямо отрицал. Эта литература нанесла православной позиции больше вреда, чем любой западный довод. Исповедание Церкви излагается трезво — или не излагается вовсе (METHODOLOGY §4.2; и ср. спор о рецепции в «Река огненная» и её рецепция).

См. также

References

  • Gregory the Theologian. Oration 45.22; Epistle 101 (First Letter to Cledonius). Translated in NPNF II/7.
  • Athanasius of Alexandria. On the Incarnation 8–9, 20. Translated in NPNF II/4.
  • John Chrysostom. Homilies on 2 Corinthians, Homily 11. Translated in NPNF I/12.
  • Isaac the Syrian. The Ascetical Homilies of Saint Isaac the Syrian. Translated by the Holy Transfiguration Monastery. Boston: Holy Transfiguration Monastery, 1984. (Homily numbering follows that edition; see the treatment of the numbering problem at Текст и перевод.)
  • Synodikon of Orthodoxy, chapters “Against Basilaki, Soterichos, and others” (councils of 1156 and 1157).
  • Calvin, John. Institutes of the Christian Religion II.16.11. Trans. Beveridge.
  • The Heidelberg Catechism (1563), QQ. 11–12. In Schaff, The Creeds of Christendom, vol. 3.
  • Pomazansky, Michael. Orthodox Dogmatic Theology, Part II, “The Dogma of Redemption.” Trans. Seraphim Rose. Platina, CA: St. Herman of Alaska Brotherhood, 1984.