«Река огненная» и её рецепция

Эссе Александра Каломироса «Река огненная» (1980) есть наиболее широко распространённое современное популярное изложение прочтения рая и ада как «одной любви, двух переживаний». Этот файл излагает, что доказывает эссе, отмечает, где его лежащее в основе богословие подлинно стандартно в православной мысли, а затем рассматривает — согласно METHODOLOGY §4.2 — реальный спор среди православных голосов о том, излагает ли полемическая формулировка Каломироса традицию верно или уплощает её и карикатурит Запад. Он называет позиции и не выносит приговора ни по одной.

Традиция: Греческая Православная (эссе); оспаривается по всему Православию

Эссе и его довод

«Река огненная» была программным докладом, произнесённым по-английски греческим православным врачом и мирянином-богословом Александром Каломиросом (1931–1990) на Православной конференции 1980 года под покровительством Американской Православной Церкви св. Нектария в Сиэтле, штат Вашингтон (22–25 июля 1980), и изданным в том же году издательством St. Nectarios Press; впоследствии оно было переведено на несколько языков (Kalomiros, The River of Fire, Seattle: St. Nectarios Press, 1980). Обрамлённое как ответ на два вопроса — «Действительно ли Бог благ?» и «Сотворил ли Бог ад?» — эссе доводит прочтение рая и ада через энергии (см. Одна и та же любовь, переживаемая по-разному) до размашистого противопоставления между тем, что Каломирос называет подлинным православным видением, и «западным» богословием, которое, как он держит, большинство православных неведомо впитали.

Его ядрные утверждения таковы. Бог есть любовь, и любовь одна; Он не есть источник зла, смерти или ада. Смерть есть не наказание, налагаемое оскорблённым Богом, но следствие отвращения человечества от источника жизни. Нет тварного ада и нет божественного возмездия: «река огненная», исходящая от престола Божия в иконографии Последнего Суда (см. Икона Последнего Суда и Неделя мясопустная), есть единое сияние любви Божией, которое спасённые переживают как свет и рай, а погибшие переживают как жжение, — ад есть самоналоженный, состояние тех, кто не может вынести любви, которую Бог никогда не отъемлет. Против этого Каломирос ставит «западную» схему, в которой Бог есть оскорблённый феодальный владыка, требующий удовлетворения, смерть и ад суть Его наказания, а искупление есть умилостивление божественного гнева — схему, которую он возводит к Августину и Ансельму и судит искажением Евангелия.

Где лежащее в основе прочтение стандартно

Следует сказать ясно, ради беспристрастности §4.2, что богословие в сердце «Реки огненной» не своеобразно для Каломироса, но в основном стандартно в современной православной мысли и хорошо обосновано у Отцов. Учение, что рай и ад суть одна божественная реальность, воспринятая по-разному, есть «бич любви» прп. Исаака Сирина (Исаак Сирин, Подвижнические слова, Слово 28); оно изложено, трезво и без антизападной полемики, митрополитом Каллистом (Уэром) (The Orthodox Church, Penguin, 1993, с. 262) и пространно митрополитом Иерофеем (Влахосом) (Life After Death, Levadia, 1995); и оно принадлежит богословию энергий свт. Григория Паламы (см. Обожение). Православный отказ от юридического чистилища — от удовлетворения за прощённые грехи, погашаемого тварным огнём, — есть равно устоявшаяся позиция традиции, защищённая свт. Марком Эфесским на Флоренции (см. Флоренция и отвержение чистилища). По этим пунктам Каломирос излагает, в популярной и живой форме, учение, которое Церковь подлинно держит. Вот почему эссе было столь широко и тепло принято, переиздано и переведено и почему оно ввело целое поколение читателей в прочтение последних вещей через энергии.

Где критики говорят, что оно уплощает традицию

Спор — и он реален, среди православных голосов — касается не лежащего в основе прочтения через энергии, но особой формулировки его у Каломироса и полемического аппарата, в который он его ставит. Критическая нить поднимает три тревоги.

Во-первых, карикатура на западное богословие. Критики судят портрет «Запада» у Каломироса — Бог как оскорблённый феодальный владыка, вся латинская и протестантская традиция, сведённая к схеме умилостивления божественного гнева, — полемической конструкцией, а не точным изложением; изложение описывается критиками как одностороннее и уничижительное к западным христианам, искажающее позиции, которых его оппоненты не признали бы. Согласно METHODOLOGY §4.1 собственный подход этого собрания православен, но §4.1 равно требует, чтобы иное исповедание сообщалось точно и в его собственных терминах; карикатура не выдерживает этого мерила, каково бы ни было её исповедное направление, и это есть суть первого возражения критиков.

Во-вторых, преувеличенная дихотомия Восток–Запад. Эссе Каломироса принадлежит более широкому течению — связанному прежде всего с прот. Иоанном Романидисом, — которое обрамляет всю историю христианского богословия как чистое противопоставление «юридического», законнического Запада и «терапевтического», мистического Востока. Этот «тезис Романидиса» был резко поставлен под вопрос внутри самой православной науки: Пол Ладусер, обозревая современное православное богословие, трактует абсолютное противопоставление Восток–Запад как исторически преувеличенную и полемически мотивированную конструкцию, не выдерживающую близкого соприкосновения с действительными западными источниками (Ladouceur, Modern Orthodox Theology: Behold, I Make All Things New, London: T&T Clark, 2019, о «неопатристической» полемике и течении Романидиса). С этой точки зрения эссе уплощает две традиции сразу — оно карикатурит Запад и представляет как единственное единообразное православное учение прочтение, которое, будучи подлинно православным, сосуществует в традиции с крепким библейским и святоотеческим языком божественного суда.

В-третьих, тревога о том, что модель «только самоисключение», если её пережать, может подавить собственный язык суда и гнева традиции. Писание и литургические тексты говорят не только о самоналоженном страдании, но о суде Божием, о «грядущем гневе» (Мф 3:7), о наказании и награде; Отцы, учащие «бичу любви», проповедуют также страх Божий и реальность счёта. Критики опасаются, что сведе́ние ада всецело к субъективному ложному восприятию неразличённой божественной благосклонности может опустошить суд от его серьёзности и приблизиться к сентиментальному оптимизму — тому самому, от чего охраняет трезвая нить традиции (см. Мф 25 и суд по любви). Примечательно, что с противоположного направления модель эссе была также использована универсалистами (Дэвид Бентли Харт и другие), которые доказывают, что если ад есть лишь самоисключение от любви, которая никогда не прекращается, то его вечность становится трудно оправдать, — линия, что открывается на спор об апокатастасисе (см. Современный спор об универсализме). То, что одно и то же эссе порицается одними за смягчение ада и используется другими для растворения его вечности, есть само по себе знак того, сколь многое его популярная формулировка оставляет неразрешённым.

Состояние вопроса

Где это оставляет «Реку огненную»? Честный ответ, и тот, который это собрание обязано дать, состоит в том, что спор подлинно открыт и лежит внутри Православия, а не между Православием и его отрицанием. Прочтение через энергии, которое Каломирос популяризировал, православно и старо; его эссе сделало его живым и достигло широкой аудитории; а его полемическая рамка — карикатурный Запад, абсолютная дихотомия Восток–Запад, склонность сделать одно законное прочтение всей традицией — оспаривается другими православными голосами, включая учёных, сочувствующих лежащему в основе богословию. Зрелое суждение, доступное в традиции, есть не выбрать Каломироса против его критиков или наоборот, но принять прочтение через энергии в его тщательной святоотеческой форме (Исаак, Палама, Уэр, Влахос), сообщить западное богословие точно, а не полемически, как требует §4.1, и удерживать прочтение «одной и той же любви» вместе с — а не против — реального языка суда традиции. Это собрание называет голоса и оставляет взвешивание читателю и продолжающемуся размышлению Церкви.

См. также

References

  • Kalomiros, Alexandre. The River of Fire. Address delivered at the 1980 Orthodox Conference, St. Nectarios American Orthodox Church, Seattle, WA, 22–25 July 1980. Seattle: St. Nectarios Press, 1980.
  • Isaac the Syrian. The Ascetical Homilies of Saint Isaac the Syrian, Homily 28. Trans. Holy Transfiguration Monastery. Boston, 1984.
  • Hierotheos (Vlachos), Metropolitan. Life After Death. Levadia, Greece: Birth of the Theotokos Monastery, 1995.
  • Ladouceur, Paul. Modern Orthodox Theology: Behold, I Make All Things New. London: T&T Clark, 2019.
  • Ware, Kallistos (Timothy). The Orthodox Church. New ed. London: Penguin, 1993.
  • Scripture: Matthew 3:7; 25:31–46.