Юридический язык в православных источниках

Язык сатисфакции и наказания не ограничен западными источниками. Он встречается у прославленного православного святого, в символических книгах XVII века и повсеместно в русской академической догматике XVIII–XIX веков. Настоящий файл излагает эту запись без уклонений, даёт обычное православное объяснение её — тезис прот. Георгия Флоровского о «псевдоморфозе» — и отмечает, что сам тезис о псевдоморфозе оспаривается.

Традиция: Общеправославная — с изложением историографического спора с двух сторон согласно §4.2

Зачем этот файл

Изложение православного учения о Кресте, утверждающее, будто Церковь всегда и повсюду отвергала юридические понятия, ложно, и ложность его легко показать. Всякий, кто читал прав. Николая Кавасилу, или Исповедание Досифея, или Пространный катехизис митр. Филарета, может предъявить встречное свидетельство в один абзац.

Практика репозитория есть уступать то, что говорит против стройного изложения, по суждению, что позиция от того становится сильнее. Далее следуют свидетельства, затем объяснение, затем честное состояние этого объяснения.

Свидетельства

Прав. Николай Кавасила (ок. 1322 — после 1391)

Самый неудобный случай, ибо Кавасила есть прославленный святой Православной Церкви (прославлен Вселенским Патриархатом в 1983 году), паламит и один из великих византийских истолкователей таинственной жизни. Его Семь слов о жизни во Христе содержат места не просто юридические по словарю, но ансельмовские по устроению.

О Кресте как об уплате наказания:

«Мы были оправданы, во-первых, тем, что освобождены от уз и осуждения, ибо Не сотворивший зла ходатайствовал за нас, умерши на кресте. Тем Он уплатил наказание за грехи, которые мы дерзновенно совершили».
(Кавасила, The Life in Christ I §7; пер. de Catanzaro)

И более определённо:

«Надлежало, чтобы грех был упразднён неким наказанием и чтобы мы, уплатив праведное наказание, были очищены от обвинения во грехах, соделанных нами против Бога. Тот, кто был наказан за содеянное, не будет вновь призван к ответу за него. Но среди людей не было никого, кто, будучи сам неповинен, мог бы пострадать за прочих».
(The Life in Christ I §10; пер. de Catanzaro)

И, в отступлении об искупительном деле Христовом в книге IV, — язык, который был бы уместен в Cur Deus Homo:

«Он один, стало быть, был способен воздать всю честь, должную Отцу, и принести сатисфакцию за отнятое. Первое Он совершил Своею жизнью, второе — Своею смертью. Смерть, которую Он умер на кресте во славу Отца, Он привнёс, дабы перевесить обиду, нами нанесённую; сверх того Он преизобильно возместил долг чести, которым мы были обязаны за грехи наши».
(The Life in Christ IV §4; пер. de Catanzaro)

«Честь», «сатисфакция», «долг чести», «перевесить обиду» — это собственные слова Ансельма. Читал ли Кавасила Ансельма, не установлено; латинское богословие переводилось в Константинополе при его жизни, а византийская рецепция латинской схоластики в XIV веке была обширнее, чем допускало прежнее повествование (Marcus Plested, Orthodox Readings of Aquinas, Oxford, 2012).

Здесь уместны две оговорки, и они не суть уклонения. Во-первых, Кавасила помещает этот материал в сотериологию, чьё общее очертание причастно и таинственно: Жизнь во Христе есть книга о крещении, миропомазании и Евхаристии как о средствах сообщения воскресшего Христа, а не трактат о том, как был улажен долг (см. Св. Николай Кавасила: Соединение со Христом). Во-вторых, в том же самом месте о наказании он говорит, что Бог попустил смерть и боль после падения «не столько для наложения кары на виновного, сколько для доставления врачевства впавшему в болезнь» (Life in Christ I §10), — а это врачебное прочтение, положенное рядом с судебным в одном дыхании. Оба регистра сосуществуют в нём. Само это сосуществование и есть данность.

Исповедание Петра Могилы (1638/1642)

Пётр Могила (Петро Могила), митрополит Киевский, составил Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной, которое было переработано Мелетием Сиригом, одобрено в изменённом виде на Ясском Соборе 1642 года и утверждено восточными патриархами в 1643-м. Его устроение, употребление схоластических различений и способ изложения учения об искуплении взяты из контрреформационных латинских руководств; суждение Флоровского, что это латинская книга с православными поправками, есть обычная православная оценка, и оно не есть современное изобретение — латинизирование Могилы оспаривалось ещё в его собственном веке (Флоровский, Ways of Russian Theology I, о Могиле и Киевской академии; см. Пространный катехизис, где изложен сознательный отход свт. Филарета от могилянской манеры).

Исповедание Досифея (1672)

Деяния Иерусалимского Собора при патриархе Досифее II Нотаре, составленные против кальвинизирующего исповедания, распространённого под именем Кирилла Лукариса, суть авторитетнейший православный символический текст той поры. Они осмотрительны и об Искуплении держатся близко к Писанию: «Веруем, что Господь наш Иисус Христос есть единый ходатай и что, предав Себя в искупление за всех, Он Своею Кровью сотворил примирение между Богом и человеком и что Он Сам, имея попечение о Своих, есть заступник и умилостивление за грехи наши» (Исповедание Досифея, Определение 8).

Латинизирование обнаруживается в другом, и в трёх определённых местах. Определение 6 объясняет последствия падения как «то, что Божественная правда наложила на человека в наказание за преступление». Определение 17 определяет евхаристическое преложение словом метусиосис, пресуществление, и поимённо отвергает импанацию — словарь, сложившийся в латинской полемике. А в ответе на вопрос 18 покаянные дела скончавшихся в покаянии названы тем, «что Кафолическая Церковь от начала справедливо именовала сатисфакцией». Это последнее есть техническое латинское satisfactio покаянной системы, внесённое в православную символическую книгу.

Точность здесь важна, и уступку не следует раздувать. «Сатисфакция» вопроса 18 у Досифея есть покаянная сатисфакция — дела покаяния, приносимые грешником, — а не удовлетворение божественной правды смертью Христовой. Исповедание не учит ансельмову Искуплению. Оно показывает, что понятийная обстановка латинского богословия вошла в официальные документы греческого Востока к 1672 году и что ответ Церкви протестантизму был построен заимствованными орудиями (см. также Флоренция и отвержение чистилища, где разобрана терминология того же периода).

Свт. Филарет Московский, Пространный катехизис (1823/1839)

Здесь учение о сатисфакции является в русском символическом тексте в явной форме, в изложении четвёртого члена Символа:

«Его вольное страдание и крестная смерть за нас, будучи бесконечной цены и достоинства, как смерть безгрешного, Бога и человека в одном Лице, есть и совершенное удовлетворение правосудию Божию, осудившему нас за грех на смерть, и безмерная заслуга, приобретшая Ему право, без оскорбления правосудия, подавать нам, грешным, прощение грехов и благодать победы над грехом и смертью».
(Свт. Филарет Московский, Пространный катехизис, вопрос 208; англ. пер. R. W. Blackmore, в Schaff, Creeds of Christendom II)

«Совершенное удовлетворение правосудию Божию»; «безмерная заслуга»; заслуга, приобретающая «право» на прощение «без оскорбления правосудия», — это латинский словарь сокровищницы заслуг, в катехизисе, который образовывал русскую православную веру полтора века и был написан прославленным святым (прославлен в 1994 году).

В том же ответе стоит заметить две вещи. Ему предшествует (вопрос 207) писаная триада — избавление от греха, от клятвы и от смерти, — в которой третий член есть Евр. 2:14–15, текст Christus Victor. И предложение об удовлетворении оканчивается «победой над грехом и смертью». Свт. Филарет положил латинскую раму поверх писаного устроения, которое не латинское, и видны оба. Его общая богословская программа была сознательно писаной и святоотеческой и сознательно отходила от могилянской схоластики (см. Пространный катехизис; Догматика и отцы). То, что учение о сатисфакции уцелело даже и при такой программе, есть мера глубины заимствования.

Митрополит Макарий (Булгаков), Православно-догматическое богословие (1849–1853)

Пятитомная догматика Макария (Булгакова), митрополита Московского (1816–1882), — не смешивать с прот. Сергием Булгаковым — была обычным русским академическим учебником XIX века и есть наиболее полное развитие юридической модели в православном систематическом труде: искупление как удовлетворение божественной правде заслугою Богочеловека, со словарём и делениями латинских руководств. Узловая статья о сотериологии это уже фиксирует, и настоящее собрание с нею согласно (см. Сотериология, раздел об оттенках и оговорках).

Отклик изнутри

Исправлению не пришлось ждать эмиграции. Два русских труда дореволюционного времени фиксируют неловкость изнутри синодальной системы.

Патриарх Сергий (Страгородский), тогда молодой архимандрит, издал Православное учение о спасении (Казань, 1895) — магистерскую диссертацию, доказывающую, что юридическая схема неверно описывает святоотеческое учение, которое нравственно и онтологично, а не законнически. Это древнейшая развёрнутая русская критика учебниковой сотериологии, и написана она изнутри той академии, которую критиковала.

Митрополит Антоний (Храповицкий) в Догмате искупления (1917) пошёл значительно дальше, перенеся искупительное деяние с Креста в Гефсиманию и находя его в сострадательной любви Христа к человечеству, а не в Его смерти. Здесь это важно по двум причинам: труд показывает, насколько сильным стал отклик против юридической модели, и показывает, что отклик мог сам перехлестнуть. [Disputed: положение Догмата искупления митрополита Антония. Он защищался в Русской Зарубежной Церкви как возвращение к святоотеческой сотериологии и критиковался — в частности архиепископом Серафимом (Соболевым) и позднейшими зарубежными богословами — как смещающий Крест из средоточия искупления и как сам по себе новая теория. Спор был живым в РПЦЗ до конца XX века. Настоящий репозиторий фиксирует спор и не решает его.]

Изложение Флоровского: псевдоморфоз

Обычное православное объяснение всей этой записи принадлежит прот. Георгию Флоровскому, и лучше излагать его в его собственных выражениях, а не лозунгом.

Флоровский взял слово псевдоморфоз у Освальда Шпенглера: в минералогии кристалл растворяется и оставляет полость, другой минерал её заполняет и твердеет, и получившееся имеет внешнюю форму первого и внутреннее вещество второго. Форма лжёт о содержании. В приложении к богословию тезис Путей русского богословия (1937) состоит в том, что Русь приняла византийское христианство без греческой богословской культуры; что, когда потребовалось систематическое обучение, единственными наличными образцами были латинские, а затем протестантские; что они были усвоены целиком — по-латыни, из западных учебников; и что понятия несут в себе обязательства, так что вместе с руководством, устрояющим её, была ввезена и юридическая сотериология. Врачевство есть возвращение к святоотеческому уму, предпринятое творчески (см. Псевдоморфоз и «западное пленение»; Христианский эллинизм и ум отцов).

В приложении к свидетельствам настоящего файла изложение таково: Киев Могилы, Иерусалим Досифея, академия Филарета и догматика Макария суть ступени одного процесса, в котором православное содержание было размещено в устроениях, построенных для иного содержания.

Сам тезис оспаривается

Согласно METHODOLOGY §4.2 и в согласии с родственным собранием, разбирающим это пространно, тезис о псевдоморфозе излагается здесь как спорная историография, а не как установленный факт.

[Disputed: положение тезиса о псевдоморфозе. (а) Его защитники держат, что документальная база не опровергнута — латиноязычное семинарское обучение, доказуемая зависимость от западных руководств, строительное заимствование исповеданий XVII века — и что критики нападали на раму, оставляя свидетельства стоять. (б) Его критики держат, что это повествование о порче по существу гарнаковского очертания (первоначальная чистота, чуждое вторжение, призыв к возвращению), покоящееся на овеществлённом противопоставлении Востока и Запада; что работа Marcus Plested о византийских и поствизантийских прочтениях Аквината показывает разборчивую рецепцию, а не пленение (Plested, *Orthodox Readings of Aquinas*, Oxford: Oxford University Press, 2012); что нет последовательного признака, отличающего законное святоотеческое заимствование от незаконного нового (Cyril Hovorun, "Is Scholasticism a Pseudomorphosis?"); и что приговоры Флоровского об отдельных лицах не пережили пересмотра (Paul Gavrilyuk, *Georges Florovsky and the Russian Religious Renaissance*, Oxford: Oxford University Press, 2013). Настоящий репозиторий фиксирует спор и не решает его; см. [Постпатристический вызов и историография](../../georges-florovsky-ru/08-the-critique/the-post-patristic-challenge-and-the-historiography.md).]

Два частных давления на тезис стоит назвать, ибо они прямо касаются свидетельств настоящего файла.

Кавасила есть византиец XIV века и паламит. Он не есть произведение Киевской академии, и никакое изложение латинского пленения в славянском и поствизантийском мире его не объясняет. Либо регистр сатисфакции имеет в греческом предании более глубокие туземные корни, чем допускает повествование о псевдоморфозе, либо византийское соприкосновение с латинским богословием в XIV веке было значительно более проницаемым, чем это повествование допускает. Так или иначе, древнейший и авторитетнейший свидетель в настоящем файле есть тот, к которому обычное объяснение подходит хуже всего.

Давление Писания не есть западное. Рим. 3:25, Гал. 3:13, Евр. 9–10 и 1 Ин. 2:2 оказывают своё притяжение на всякого читателя во всяком веке. Некоторая часть того, что повествование о «пленении» приписывает ввезённым понятиям, может быть попросту тем, что бывает, когда православные богословы внимательно читают Павла и Послание к Евреям.

Что отсюда следует и что нет

Не следует того, будто у Церкви есть два учения о Кресте или будто догматическая оценка первого файла Раздела 07 тем ослаблена. Ни один из приведённых источников не есть соборное определение. Кавасила есть святой и богослов, а не собор; исповедания XVII века суть символические книги высокого авторитета, чьё латинизирование опознано внутри Православия уже век; катехизис же, сколь бы почтенным он ни был, есть катехизация. Против них всех стоит действительное соборное деяние 1156–1157 годов, определяющее, что жертва приносится всей Троице, и исключающее сделочное устроение (см. Православная оценка).

Следует же дисциплина. Православный, доказывающий против западного богословия Искупления на том основании, что Восток никогда так не говорил, высказывает утверждение, которое опровергает его собственное предание, а когда оно опровергнуто, вместе с ним как будто падает и его действительное возражение. Действительное же возражение — что Крест не есть сделка внутри Божества, что Бог не есть препятствие, что пределом движения есть Пасха — не затронуто ни одним из приведённых выше текстов, ибо ни один из них не утверждает противного. Кавасила держит свой судебный язык вместе с врачебным; предложение свт. Филарета об удовлетворении оканчивается победою над смертью; Определение 8 Досифея писано по Писанию. Юридический словарь встречается в православных источниках; юридической же системы, в которой правда Божия есть та задача, которую решает Воплощение, в соборном учении Церкви не встречается вовсе.

См. также

References

  • Cabasilas, Nicholas. The Life in Christ I §§7, 10; IV §4. Translated by Carmino J. de Catanzaro. Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 1974. Critical edition ed. Marie-Hélène Congourdeau, La vie en Christ, Sources chrétiennes 355 and 361. Paris: Cerf, 1989–1990.
  • The Confession of Dositheus (Acts of the Synod of Jerusalem, 1672), Decrees 6, 8, 17, and Question 18. English text in J. N. W. B. Robertson, The Acts and Decrees of the Synod of Jerusalem, London, 1899; also in Schaff, The Creeds of Christendom, vol. 2.
  • Mogila, Peter (Petro Mohyla). The Orthodox Confession of the Catholic and Apostolic Eastern Church (1638; revised by Meletios Syrigos, approved at Jassy 1642, endorsed by the Eastern patriarchs 1643).
  • Philaret (Drozdov) of Moscow. The Longer Catechism of the Orthodox, Catholic, Eastern Church, Q. 207–208. Trans. R. W. Blackmore, in Philip Schaff, The Creeds of Christendom, vol. 2, pp. 445–542. New York: Harper & Brothers, 1877.
  • Macarius (Bulgakov), Metropolitan of Moscow. Pravoslavno-dogmaticheskoe bogoslovie [Orthodox Dogmatic Theology]. St Petersburg, 1849–1853.
  • Sergius (Stragorodsky). Pravoslavnoe uchenie o spasenii [The Orthodox Doctrine of Salvation]. Kazan, 1895.
  • Antony (Khrapovitsky), Metropolitan. The Dogma of Redemption. 1917. (English translations circulated in ROCOR editions.)
  • Florovsky, Georges. Ways of Russian Theology. Paris, 1937. English trans. Robert L. Nichols, Collected Works, vols. 5–6.
  • Plested, Marcus. Orthodox Readings of Aquinas. Oxford: Oxford University Press, 2012.
  • Gavrilyuk, Paul L. Georges Florovsky and the Russian Religious Renaissance. Oxford: Oxford University Press, 2013.
  • Hovorun, Cyril. “Is Scholasticism a Pseudomorphosis? A Polemical Note on Georges Florovsky’s Political Theology.” In Politics, Society and Culture in Orthodox Theology in a Global Age. Paderborn: Brill/Schöningh.