Сотирих и соборы 1156–1157 годов

В середине двенадцатого века Константинополь спорил о вопросе, поднятом одним речением анафоры: кому приносится евхаристическая жертва? Соборы 1156 и 1157 годов ответили, что Христос приносит Себя Сам и что приемлет вся Троица, осудили Сотириха Пантевгена за отрицание этого, и их главы вошли в Синодик — где они стоят рядом с гроздью иных христологических осуждений двенадцатого века. Этот файл рассматривает этот пласт.

Традиция: Общеправославная

Вопрос

Анафора Божественной литургии обращена к Отцу, и священник говорит о приношении: «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся». Молитва же Херувимской песни обращена ко Христу и говорит, что Он есть «приносяй и приносимый, и приемляй и раздаваемый». Положенные рядом, они поднимают подлинный вопрос: если жертва приносится Отцу, а Христос Сам есть Приемлющий, то в каком смысле Сын есть приемлющий то, что приносит?

Вопрос этот не есть схоластическое умствование. За ним лежит всё учение об Искуплении: было ли страдание Христово сделкой между двумя сторонами — платой, внесённой Сыном оскорблённому Отцу, — или действием нераздельной Троицы ради спасения мира. А за этим лежит учение о Боге: могут ли три ипостаси быть так различены, чтобы одна была заимодавцем другой.

Спор

Спор вспыхнул в 1156 году вокруг риторов Михаила Солунского и Никифора Василаки, и он вовлёк Сотириха Пантевгена, диакона Великой Церкви, только что избранного (но ещё не рукоположенного) патриархом Антиохийским. Их положение, как оно изложено их противниками, проводило сильное различение между Лицами Троицы и держало, что евхаристическая жертва — и жертва Крестная — приносится единому Богу Отцу.

Собрался собор, а затем, 12 мая 1157 года, больший собор сошёлся во дворце Влахерн под председательством императора Мануила I Комнина, при патриархах Константинопольском и Иерусалимском, архиепископе Болгарском и примерно тридцати восьми митрополитах. Михаил и Василаки отреклись; Сотирих упорно защищал свои взгляды, даже против императора, прежде чем наконец исповедать заблуждение. Старшее духовенство потребовало и добилось его удаления с Антиохийской кафедры, объявленного на следующий день. Его главный богословский противник, Николай Мефонский, написал изложение, на котором держится большая часть нашего знания о его положении, — изложение враждебное, поскольку собственные сочинения Сотириха не сохранились (Влахернский собор, май 1157 года; участники и исход в изложении общепринятой справочной литературы, которая ссылается на Alexander Kazhdan and Ann Wharton Epstein, Change in Byzantine Culture in the Eleventh and Twelfth Centuries [Berkeley: University of California Press, 1985], и Paul Magdalino, The Empire of Manuel I Komnenos, 1143–1180 [Cambridge: Cambridge University Press, 1993/2002]; о характере источников — работы Павла Ермилова о деяниях двенадцатого века).

[Disputed: поскольку собственные сочинения Сотириха утрачены, точное содержание его учения известно только через его противников, прежде всего через Николая Мефонского. Настоящее собрание сообщает о том, что́ осудили соборы, а это засвидетельствовано, и не притязает восстановить то, что Сотирих держал про себя, а это не засвидетельствовано.]

Что определили соборы

Вероучительное решение можно выразить одним предложением: Христос по человечеству есть Приносящий и приносит Себя Сам; вся Троица — Отец, Сын и Святой Дух — приемлет жертву; и жертва, ежедневно приносимая на алтарях Церкви, не есть иная жертва, нежели Крестная, но та же самая.

Главы Синодика несут это в пяти движениях. Их содержание, в порядке принятого текста и без вымышленной нумерации:

О приношении и приятии. Против говорящих, что жертва честного Тела и Крови Его была принесена Христом «Богу Отцу», исполнившим по человечеству служение Первосвященника, — «поелику Он есть вместе и Бог, и Приносящий, и Приносимый, по слову свт. Григория Богослова», — но затем отрицающих, что Он, Единородный, со Святым Духом «Сам приял жертву как Бог вместе с Отцом», отчуждая тем самым Слово и Духа от «Божественного равночестия и достоинства» (Синодик Православия, принятый греческий текст Триоди, «Против Василаки, Сотириха и прочих»; английский перевод, распространяемый монастырём Святого Преображения в Бостоне). Призвание свт. Григория Богослова знаменательно: собор не отвергает языка о Христе как Иерее и Жертве, он его сохраняет и прибавляет, что Он есть, как Бог, и Приемлющий.

О ежедневном приношении. Против тех, кто «не приемлют, что жертва, ежедневно приносимая приявшими от Христа священнослужение Божественных Таин, приносится Святой Троице», и кто тем противоречат «священным и божественным отцам Василию и Златоусту и прочим богоносным отцам, согласным между собою и в словах, и в писаниях». Ссылка идёт на сами анафоры (см. Божественная литургия; Святые Таинства).

О словах «Сие творите в Мое воспоминание». Против тех, кто слышат заповедь Господню и «неправильно разумеют “воспоминание”», но говорят, что ежедневная жертва «лишь символически и образно воспроизводит» жертву Крестную, вводя тем «учение, будто это иная жертва, нежели изначально совершённая Спасителем», — против чего глава призывает «божественного отца нашего Иоанна Златоуста, который во многих толкованиях на речения великого Павла говорит, что жертва тождественна, что обе суть одна и та же». Этот член есть яснейшее в двенадцатом веке утверждение тождества евхаристического и Голгофского приношения, и стоит заметить, что он направлен против символического умаления, а не против повторения (см. Свт. Иоанн Златоуст; Св. Николай Кавасила, чьё «Изъяснение Божественной литургии» есть классическое византийское развитие того же учения).

О промежутках времени в примирении. Против тех, кто «вымышляют и вводят промежутки времени в примирение человеческого естества с Божественным и блаженным естеством», законополагая, что мы сперва примирились со Словом через восприятие человечества и лишь затем с Отцом через Страдание, — против чего глава полагает учение, «что Единородный примирил нас с Собою через всё таинство домостроительства, через Воплощение, и Собою, и в Себе — с Богом Отцом и… со всесвятым и животворящим Духом».

О превратном разумении отцов. Против тех, кто «неправильно разумеют божественные гласы святых учителей Церкви Божией и пытаются перетолковать и извратить ясно и явно изречённое в них благодатью Святого Духа».

Почему это богословски велико

Решение 1156–1157 годов важно далеко за пределами своего непосредственного повода, и православное богословие неоднократно к нему возвращалось.

Оно исключает сделочное Искупление. Если жертва приносится Троице, а не одной стороной другой, то Крест не может быть истолкован как умилостивление Сыном разгневанного Отца или погашение долга Ему. Собственные слова собора — что Единородный примирил нас «с Собою… и Собою, и в Себе — с Богом Отцом», и непременно «со всесвятым и животворящим Духом» — полагают всё дело спасения внутрь единой воли и любви нераздельной Троицы (см. Сотериология; Святая Троица).

Оно охраняет единство Божественного действия. Каппадокийское положение, что дела Троицы вовне нераздельны, здесь приложено к тому единому делу, которое более всего искушает богословие его разделить.

Оно закрепляет Евхаристию как ту же жертву. Осудив сведение Литургии к символическому воспроизведению, собор закрепил православное понимание того, что приносимое на алтаре есть собственная единая жертва Христова, соделанная присутствующей, — ни повторение, ни изображение.

Соседние главы двенадцатого века

Материал о Сотирихе не стоит в принятом Синодике одиноко. Он окружён гроздью христологических глав двенадцатого века, все они вращаются вокруг положения воспринятого человечества Христова:

Против Евстратия Никейского и Льва Халкидонского — против говорящих, что человеческое естество Христово «как раб поклоняется неприступному Божеству и вечно удерживает рабство как существенную и неотъемлемую черту», и против неподобающе употребляющих понятийное различение двух естеств, делая воспринятое человечество сослужителем служебных духов и отождествляя «великого Первосвященника с самим воспринятым человеческим естеством, а не со Словом Божиим, ставшим человеком» (принятый текст, «Против Евстратия и Льва Халкидонского»).

Главы о словах «Отец Мой более Меня» (Ин. 14:28) — замечательный блок, в котором Синодик анафематствует превратное истолкование и, что необычно, даёт «Вечную память» двум положительным утверждениям: относящим это речение к человечеству Христову, как относят отцы, и исповедующим, что плоть Господня по ипостасному соединению «почтена равною с Ним славою, и покланяема единым поклонением, и посажена на царском и Божественном престоле одесную Бога Отца… при сохранении свойств обоих естеств» (принятый текст). Это одно из немногих мест во всём Синодике, где возглашение стоит внутри блока анафематствований, и оно показывает документ, делающий положительную догматическую работу.

Против Константина Керкирского («Константина Болгарина»), митрополита Керкирского, осуждённого за держание того, что Ин. 14:28 понимается лишь тогда, когда плоть мыслится отделённой от Божества, — причём глава призывает против него «превысшего богослова Дамаскина» и обвиняет его в том, что он «не восхотел последовать Святым и Вселенским Четвёртому и Шестому Соборам» (принятый текст; о Дамаскине см. Прп. Иоанн Дамаскин).

Против Иоанна Ириника, осуждённого по тому же вопросу об отвлечённом отделении человечества от Божества (принятый текст).

Взятая вместе, эта гроздь показывает, что защищала Церковь двенадцатого века: полную действительность и полное прославление человечества, воспринятого Христом, против всякой попытки держать его на расстоянии от Божества — будь то соделав его рабом, или растворив его в Божественной сущности, или рассматривая его лишь отвлечённо.

Порядок наслоения

Двумя замечаниями замыкается этот файл. Во-первых, пласты одиннадцатого и двенадцатого веков показывают Синодик, входящий в своё зрелое назначение: текущий соборный список, обновляемый по мере того, как Церковь определяет. Во-вторых, вопросы, определённые в этот период, не второстепенны — отношение философии к догмату, природа евхаристической жертвы, положение прославленного человечества Христова, — и каждый из них уготовил почву для четырнадцатого века, когда Церковь исповедует, что человечество Христово есть место, где нетварные энергии подаются людям (см. Паламитские главы; Обожение).

См. также

References

  • Синодик Православия. Принятый греческий текст, как он печатается в Триоди, главы «Против Евстратия и Льва Халкидонского», «Против Василаки, Сотириха и прочих», «Против Константина Болгарина» и «Против Иоанна Ириника»; английский перевод, распространяемый монастырём Святого Преображения в Бостоне.
  • Kazhdan, Alexander, and Ann Wharton Epstein. Change in Byzantine Culture in the Eleventh and Twelfth Centuries. Berkeley: University of California Press, 1985. (Умственная обстановка спора.)
  • Magdalino, Paul. The Empire of Manuel I Komnenos, 1143–1180. Cambridge: Cambridge University Press, 1993. (Влахернский собор в его политическом и церковном контексте.)
  • Николай Мефонский. Опровержение Сотириха Пантевгена. (Главный — и враждебный — источник о положении Сотириха; его собственные сочинения не сохранились.)
  • Gouillard, Jean. “Le Synodikon de l’Orthodoxie: édition et commentaire.” Travaux et Mémoires 2 (1967): 1–316. (Критическое издание, в котором установлены главы двенадцатого века; для настоящего собрания напрямую не просмотрено.)
  • METHODOLOGY.md настоящего репозитория, §2 (нумерация анафематствований), §4.2.