Одна и та же любовь, переживаемая по-разному

Одна из самых самобытных черт православной эсхатологии есть учение о том, что рай и ад суть не два отдельных места, а два переживания одной и той же реальности — нетварной любви и присутствия Божия, которые спасённые принимают как свет и радость, а погибшие переживают как огонь и мучение. Этот файл излагает это «прочтение через энергии», его святоотеческое основание у прп. Исаака Сирина и других, ад как самоисключение, а не божественную месть, и трезвость, с которой традиция его держит.

Традиция: Общеправославная

Одна реальность, два принятия

После Последнего Суда все предстанут в присутствии Божием — праведные и неправедные равно, ибо любовь и присутствие Божие наполняют всё творение и нет нигде, где нет Его славы. Православная традиция извлекает отсюда разительный вывод: рай и ад суть не два места, куда отсылаются души, но два способа переживать одну реальность присутствия и любви Божией. Для тех, кто в этой жизни соделался способным к любви — кто открыл себя Богу и ближнему, — неприкрытое присутствие Божие есть рай: свет, радость, общение, нескончаемое углубление обожения. Для тех, кто отверг любовь и обратился внутрь себя, то же самое присутствие, та же любовь переживается как мучение: не потому, что Бог налагает внешнее наказание, но потому, что «я», соделавшее себя неспособным к любви, встречает саму Любовь как невыносимый огонь, обнажающий и опаляющий его самозамкнутость.

Это не современное смягчение учения об аде, а прочтение с глубокими корнями в Отцах, которые замечали, что Писание называет Самого Бога «огнём поядающим» (Втор 4:24; Евр 12:29) и светом (1 Ин 1:5) и что одна и та же божественная энергия может переживаться под противоположными видами. Свт. Григорий Богослов говорит о Боге как об огне, поядающем низменное и просвещающем чистое (Григорий Богослов, Слово 40, «На святое Крещение», о Боге как свете и огне). Различие не в Боге, Который есть неразделённая любовь, а в расположении того, кто принимает Его, — мысль, которую православная традиция закрепляет через богословие божественных энергий: одна нетварная энергия Божия, Его благодать, слава и любовь, причащается как обоживающий свет святыми и претерпевается как огонь нераскаянными (см. Обожение; рамка «сущность–энергии» в Свт. Григорий Палама).

Исаак Сирин и бич любви

Классическое святоотеческое изложение этого учения принадлежит прп. Исааку Сирину, и его стоит привести пространно, ибо всё прочтение покоится на нём. В Подвижнических словах Исаак пишет: «Я говорю также, что мучимые в геенне поражаются бичом любви. Ибо что столь горько и мучительно, как мука любви?.. Не следует человеку думать, что грешники в геенне лишены любви Божией. Любовь есть порождение познания истины… Но любовь действует двояко: как страдание в осуждённых и как радость в блаженных» (Исаак Сирин, Подвижнические слова, Слово 28, пер. Holy Transfiguration Monastery, Boston, 1984; в других изданиях слово имеет иную нумерацию).

Три вещи в изложении Исаака решающи для всей традиции. Во-первых, осуждённые не лишены любви Божией — Бог не отъемлет Своей любви ни от кого, и нет места, даже геенны, вне этой любви. Во-вторых, именно эта любовь, неумалённая, переживается как мучение: «скорбь, охватывающая сердце, согрешившее против любви, острее всякой иной муки». В-третьих, стало быть, огонь ада есть не тварное орудие мести, внешнее Богу, но действие собственной любви Божией на душу, которая не может её вынести. Исаак так полагает всё различие между раем и адом не в Боге, а в приемлющем (см. Прп. Исаак Сирин).

Ад как самоисключение

Отсюда следует, что ад, в православном понимании, есть не месть и не возмездие Божие, но самоисключение личности, отвергшей общение. Бог не желает ничьей погибели — «Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим 2:4), и Он «не желает, чтобы кто погиб» (2 Пет 3:9), — и Он не становится палачом. Ад есть состояние свободы, которая своим собственным упорным выбором соделала себя неспособной принять любовь, тем не менее предлагаемую ей без скупости. Митрополит Каллист (Уэр) выразил эту мысль памятно: «Ад — не столько место, где Бог заключает людей, сколько место, где люди, злоупотребляя своей свободной волей, заключают сами себя»; и, следуя Исааку, добавляет, что даже в аду нечестивые не лишены любви Божией, но переживают эту любовь как страдание (Уэр, Православная Церковь (The Orthodox Church), new ed., London: Penguin, 1993, гл. о последних вещах, с. 262).

Это прочтение сохраняет две вещи, которых традиция не уступит. Оно сохраняет вселенскую любовь Бога: Он не творит камеры пыток и не отъемлет Себя ни от какой твари; огонь есть Его любовь, а не Его ненависть. И оно сохраняет человеческую свободу: ад реален именно потому, что любовь нельзя принудить, и человек может подлинно отвергнуть её. «Нетварный огонь» ада есть, стало быть, тот же нетварный свет, что есть радость рая, — «огонь» не как тварное наказание, налагаемое извне, но как сама божественная реальность, воспринятая как мучение теми, кто соделал себя неспособными принять её как радость. Митрополит Иерофей (Влахос) развивает это пространно: тот же Бог, та же энергия, то же «солнце правды» есть рай для чистых и огонь для нечистых, в точности как вещественный свет желанен здоровому оку и мучителен воспалённому (Иерофей Влахос, Жизнь после смерти (Life After Death), Levadia: Birth of the Theotokos Monastery, 1995).

Тело воскресения перед Богом

Это прочтение касается не одних лишь бестелесных душ. После всеобщего воскресения вся личность, душа и тело воссоединённые и соделанные нетленными (см. Парусия и всеобщее воскресение), предстаёт в присутствии Божием. Воскресение всеобще — все воскресают, — но воскресшие не все принимают одно и то же присутствие одним и тем же образом: «творившие добро — в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения» (Ин 5:29). Прославленные тела святых будут сиять, как солнце (Мф 13:43), лучезарные тем же нетварным светом, что преобразил Христа на Фаворе и преобразит творение; и традиция говорит со большей сдержанностью о состоянии воскресших, которые не могут принять этот свет как славу. На чём она настаивает — так это на том, что реальность, встающая перед теми и другими, есть одна и та же — воскресший Христос в Своей славе и через Него любовь Отца — и что различие лежит в том, чем каждый стал.

Трезвость, а не сентиментальность

Важно сказать, чего это учение не делает. Оно не упраздняет ада и не сводит его к преходящему настроению; Исаак называет его страдание «острее всякой иной муки», и традиция принимает возможность этого страдания со всей серьёзностью. Оно не делает ад лёгким делом и не даёт лицензии на самонадеянность. И оно само по себе не разрешает дальнейшего вопроса о том, вечен ли ад — прочтение «одной и той же любви» касается природы рая и ада (одна реальность, два принятия), а не их длительности, которая есть отдельный вопрос, рассмотренный в Вопросе об апокатастасисе. Что учение делает — так это отказывается сделать Бога источником мучения и полагает ужас ада там, где полагает его традиция: не в мстительном божестве, но в потрясающей возможности того, что тварь может стоять во всём пламени бесконечной Любви и переживать её как огонь, соделав из себя нечто, что более не может принять её как свет. Это более, а не менее отрезвляющее видение — и оно держится, как всегда, внутри надежды Пасхи и исповедания, что Бог «хочет, чтобы все люди спаслись».

См. также

References

  • Gregory of Nazianzus. Oration 40, “On Holy Baptism.” Trans. NPNF II/7. 381.
  • Hierotheos (Vlachos), Metropolitan. Life After Death. Levadia, Greece: Birth of the Theotokos Monastery, 1995.
  • Isaac the Syrian. The Ascetical Homilies of Saint Isaac the Syrian, Homily 28. Trans. Holy Transfiguration Monastery. Boston, 1984; rev. ed. 2011.
  • Ware, Kallistos (Timothy). The Orthodox Church. New ed. London: Penguin, 1993.
  • Scripture: Deuteronomy 4:24; Hebrews 12:29; 1 John 1:5; John 5:29; Matthew 13:43; 1 Timothy 2:4; 2 Peter 3:9.