Современное персоналистское прочтение

Это единственный файл в настоящем собрании, управляемый METHODOLOGY §4.2. В двадцатом веке мощная школа православного богословия построила из каппадокийского учения о лице онтологию, в которой личность предшествует природе, и сделала Филиокве корнем западного экклезиологического и духовного расхождения. Это построение оспаривается среди православных — резко, серьёзными и верными учёными с обеих сторон, — и Церковь ничего не решила. Настоящий файл называет позиции, излагает, что́ поставлено под вопрос и что нет, и не выносит никакого приговора.

Традиция: Общеправославная академическая (изложение обеих сторон научного и внутриправославного спора, по METHODOLOGY §4.2)

Что не поставлено под вопрос

Догмат. Что Бог един по сущности и троичен в ипостасях; что ипостаси различаются отношениями происхождения и ничем иным; что Божественное действие едино; что Святой Дух есть всецело Бог; что Отец есть единая причина и что Его монархия обосновывает единство Божие; и что Филиокве есть прибавление, которое Церковь рассмотрела и не приняла, — ничто из этого здесь не оспаривается, и ни одна позиция, излагаемая в настоящем файле, не предлагает это пересматривать. Догматическое содержание собрания изложено в Разделах 05–08, и изложено там по свт. Григорию Богослову, свт. Василию, свт. Григорию Нисскому, свт. Фотию и прп. Иоанну Дамаскину, без описанного ниже снаряда. Это было сделано намеренно: довод Раздела 08 не зависит от исхода спора, излагаемого здесь.

Что поставлено под вопрос

Три отдельных вопроса, которые постоянно смешивают и которые надо держать раздельно.

(1) Историко-экзегетический вопрос. Держали ли каппадокийские Отцы, что ипостась/лицо онтологически предшествует природе, и различали ли они «лицо» и «индивид» так, как это делает современный персонализм?

(2) Богословский вопрос. Держали ли это Отцы или нет, есть ли персоналистская онтология законное развитие православного богословия или же ввоз новоевропейских экзистенциалистских разрядов под святоотеческими именами?

(3) Историко-полемический вопрос. Есть ли Филиокве корень системно расходящегося западного богословия, экклезиологии и духовности — тезис о «двух триадологиях»?

Учёный может отвечать на них по-разному. Иные, отвергающие (1), принимают (2); иные, принимающие (1), отвергают (3).

Персоналистская родословная

Владимир Лосский (1903–1958) есть исток. Очерк мистического богословия Восточной Церкви (1944; англ. 1957) обосновывает всё богословие в тринитарном догмате, настаивает на преимуществе лица над природою и доказывает, что Филиокве есть не словесное различие, а корень двух расходящихся богословских видений: восточного, в котором единство покоится в Лице Отца и благодать нетварна, и западного, в котором единство покоится в сущности, а благодать становится тварным действием. Наиболее заострённо он излагает полемический тезис в статье «Исхождение Святого Духа в православном учении о Троице» (в По образу и подобию Божию, Crestwood, NY: SVS Press, 1974). Лосский различал также лицо и индивида: индивид есть часть природы, определяемая тем, что отделяет его от прочих; лицо несводимо к природе и вовсе не есть нечто определимое (см. Лицо против индивида; Тезис о Филиокве).

Митрополит Иоанн (Зизиулас) (1931–2023) дал этой позиции наиболее систематический вид в книге Бытие как общение (Crestwood, NY: SVS Press, 1985). Его средоточное историческое утверждение состоит в том, что каппадокийцы совершили переворот в онтологии, отождествив ипостась с просопон, так что бытие составляется общением и личностью, а не сущностью; его средоточное богословское утверждение — что монархия Отца обосновывает свободу Божию, ибо бытие Божие есть не безличная необходимость, а свободное действие Лица, предвечно рождающего и изводящего в любви. Отсюда он выводит экклезиологию и антропологию (см. Монархия Отца; Довод книги).

Христос Яннарас (1935–2024) развил параллельную онтологию лица в разговоре с Хайдеггером, средоточенную на экстасисе и эросе — лицо как образ бытия, стоящий вне себя в отношении, — и на историческом тезисе о падении Запада в онто-теологию (см. Онтология лица).

Прот. Иоанн Романидис (1927–2001) провёл историко-полемический тезис дальше всех прочих — до полного изложения франкского захвата и порчи западного христианства, с Августином и Филиокве у его истока.

Критики

Статья Lucian Turcescu “‘Person’ versus ‘Individual’, and Other Modern Misreadings of Gregory of Nyssa” (Modern Theology 18, no. 4 [2002]: 527–539) есть наиболее цитируемое возражение по вопросу (1). Turcescu доказывает, что резкое противопоставление лица и индивида нельзя извлечь из каппадокийских текстов: ипостась у свт. Григория Нисского составляется в действительности именно тем набором отличительных свойств, который современное изложение называет индивидуальностью, а Зизиулас «не изъяснил убедительно каппадокийского богословия лица… но пользуется вместо того прозрениями девятнадцатого и двадцатого веков, которые затем навязывает каппадокийцам». Его книга Gregory of Nyssa and the Concept of Divine Persons (New York: Oxford University Press, 2005) не заключает, что у свт. Григория нет учения о лице; она доказывает, что свт. Григорий понимал личность в понятиях единственности, отношения и свободы, вместе с тем рассматривая ипостась как индивида, составленного собранием свойств.

André de Halleux сделал более раннее и параллельное возражение на триадологической, а не на антропологической стороне.

Jean-Claude Larchet в книге Personne et nature: La Trinité – Le Christ – L’homme (Paris: Cerf, 2011) даёт полнейшее православное опровержение: что противопоставление лица природе несвятоотеческое и искажает равно тринитарное, христологическое и антропологическое учение.

Nikolaos Loudovikos, бывший ученик Зизиуласа, возражает, что лицо ставится в диалектическую противоположность природе и что свобода имеет отношение к природе не менее, чем к лицу, поскольку природа есть дар Божий, а не бремя необходимости; он предлагает «личную», или ипостасную, природу вместо этого противопоставления (“Person instead of Grace and Dictated Otherness: John Zizioulas’ Final Theological Position,” The Heythrop Journal 52, no. 4 [2011]: 684–699; “Possession or Wholeness? St. Maximus the Confessor and John Zizioulas on Person, Nature, and Will,” Participatio 4 [2013]: 258–286).

Sarah Coakley выдвинула родственную критику против аналитического социального тринитаризма, и этот довод достиг православных персоналистов через Turcescu.

По вопросу (3) прямо приложима историографическая критика, описанная в Разделе 05: Michel René Barnes (“De Régnon Reconsidered,” Augustinian Studies 26/2 [1995]: 51–79) и Lewis Ayres (Nicaea and Its Legacy, Oxford, 2004; Augustine and the Trinity, Cambridge, 2010) держат, что системное противопоставление Востока и Запада, на котором покоится тезис о «двух триадологиях», есть новоевропейское вспомогательное построение, а не святоотеческая данность. Сборник George Demacopoulos и Aristotle Papanikolaou Orthodox Readings of Augustine (Crestwood, NY: SVS Press, 2008) собирает православных учёных, делающих то же изнутри Православия относительно полемической картины Августина.

Защита

Aristotle Papanikolaou ответил Turcescu прямо в статье “Is John Zizioulas an Existentialist in Disguise? Response to Lucian Turcescu” (Modern Theology 20, no. 4 [2004]: 601–607) и сделал положительный довод в книге Being with God: Trinity, Apophaticism, and Divine-Human Communion (Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 2006): если сердцевина христианской веры есть Богочеловеческое общение, то трудно увидеть, каким образом Зизиулас не прав, что это подразумевает реляционную и личную онтологию.

Статья Alan Brown “On the Criticism of Being as Communion in Anglophone Orthodox Theology” (в Douglas H. Knight, ed., The Theology of John Zizioulas, Aldershot: Ashgate, 2007, 35–78) есть длиннейший и наиболее задиристый ответ, доказывающий, что критики нападают на философский тезис, которого Зизиулас не держит, и что их собственные прочтения Отцов не менее сформированы новоевропейскими предпосылками.

Alexis Torrance доказывал, что отношение современного персоналистского богословия к святоотеческой мысли тоньше, чем обыкновенно допускает та или другая сторона, и что непрерывность персоналистской заботы прослеживается через разряды Богочеловеческого общения и Церкви.

Norman Russell обозрел этот спор и его грекоязычное измерение.

Что говорят родственные собрания

Этот спор излагается пространно в трёх других собраниях настоящего репозитория, и настоящий файл с ними согласен и от их постановки не отступает.

Лосский: Спор о лице и индивиде называет позиции и ни одной не выносит приговора и записывает то узловое обстоятельство, что сам Лосский признавал, что не нашёл разработанного святоотеческого учения о человеческом лице. Там же замечено, что названная мишень Turcescu, Loudovikos и Coakley есть в общем Зизиулас, а не Лосский, и что критика достигает Лосского лишь производно.

Зизиулас: Святоотеческий вопрос и Лицо, природа и благодать излагают всю критическую литературу и всю защиту.

Яннарас: Святоотеческий и хайдеггеровский вопрос и Построение Запада рассматривают те же вопросы в их греческом виде.

Критика парадигмы де Реньона рассматривает вопрос (3) пространно и размечает поле от великого повествования через взвешенный тезис о расхождении у David Bradshaw до критиков парадигмы.

Замечание о Булгакове

Прот. Сергий Булгаков (1871–1944) разработал тринитарную софиологию, в которой София, Премудрость Божия, отождествляется с Божественной природою, или усией, как самооткровением Троицы. Она принадлежит сюда лишь как пограничный знак, и настоящее собрание излагает её в точности так, как излагает посвящённое ему собрание: софиология есть собственный богословский труд Булгакова и никогда не была учением Церкви. Она была осуждена Московской Патриархией (указ митрополита Сергия от 7 сентября 1935 года) и Архиерейским Собором РПЦЗ (1935); комиссия, созванная митрополитом Евлогием в Париже, разделилась, причём её отчёт большинства от июня 1936 года отверг обвинение в ереси, отметив при этом серьёзные возражения, а отчёт меньшинства от 6 июля 1936 года, подписанный прот. Георгием Флоровским, признал эти взгляды опасностью; и совещание епископов 26–29 ноября 1937 года заключило, что ересь не доказана, но что мнения серьёзно порочны. Как следует взвешивать заключение 1937 года против актов 1935 года, там оставлено открытым по §4.2, и здесь оно оставлено открытым (см. Комиссия Евлогия и совещание 1937 года; Божественная София и тварная София).

Где стоит дело

На 2026 год ни один православный собор, синод или всеправославный орган не вынес суждения ни по одному из трёх вопросов. Персоналистское богословие оказало огромное влияние — на православную экклезиологию, на экуменические диалоги и на поколение западных богословов, его подхвативших, — и оно привлекло изнутри Православия критическую литературу бо́льшую, чем какая-либо иная богословская программа того времени. Епископы, монашествующие и академические богословы доброго стояния находятся по обе стороны.

Читатель настоящего собрания есть наследник всего этого спора и может держать с Церковью то, что Церковь определила: монархию Отца, различение усии и ипостаси, единое Божественное действие, нетварные энергии и непринятие Филиокве. Есть ли дальнейшая онтология личности смысл этих учений или наложение на них — вопрос, на который Церковь не ответила, и настоящее собрание на него тоже не отвечает.

См. также

References

  • Lossky, Vladimir. The Mystical Theology of the Eastern Church. London: James Clarke, 1957; and In the Image and Likeness of God. Crestwood, NY: SVS Press, 1974.
  • Zizioulas, John D. Being as Communion: Studies in Personhood and the Church. Crestwood, NY: SVS Press, 1985; and Communion and Otherness. London: T&T Clark, 2006.
  • Yannaras, Christos. Person and Eros. Trans. Norman Russell. Brookline, MA: Holy Cross Orthodox Press, 2007.
  • Turcescu, Lucian. “‘Person’ versus ‘Individual’, and Other Modern Misreadings of Gregory of Nyssa.” Modern Theology 18, no. 4 (2002): 527–539; and Gregory of Nyssa and the Concept of Divine Persons. New York: Oxford University Press, 2005.
  • Larchet, Jean-Claude. Personne et nature: La Trinité – Le Christ – L’homme. Paris: Cerf, 2011.
  • Loudovikos, Nikolaos. “Person instead of Grace and Dictated Otherness: John Zizioulas’ Final Theological Position.” The Heythrop Journal 52, no. 4 (2011): 684–699; and “Possession or Wholeness? St. Maximus the Confessor and John Zizioulas on Person, Nature, and Will.” Participatio 4 (2013): 258–286.
  • Papanikolaou, Aristotle. “Is John Zizioulas an Existentialist in Disguise? Response to Lucian Turcescu.” Modern Theology 20, no. 4 (2004): 601–607; and Being with God: Trinity, Apophaticism, and Divine-Human Communion. Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 2006.
  • Brown, Alan. “On the Criticism of Being as Communion in Anglophone Orthodox Theology.” In Douglas H. Knight, ed., The Theology of John Zizioulas: Personhood and the Church, 35–78. Aldershot: Ashgate, 2007.
  • Barnes, Michel René. “De Régnon Reconsidered.” Augustinian Studies 26, no. 2 (1995): 51–79.
  • Ayres, Lewis. Nicaea and Its Legacy. Oxford: Oxford University Press, 2004; and Augustine and the Trinity. Cambridge: Cambridge University Press, 2010.
  • Demacopoulos, George E., and Aristotle Papanikolaou, eds. Orthodox Readings of Augustine. Crestwood, NY: SVS Press, 2008.
  • Coakley, Sarah, ed. Re-thinking Gregory of Nyssa. Malden, MA and Oxford: Blackwell, 2003.