Отец пустыни

Евфимия Великого слишком часто читают лишь как «учителя Саввы», как промежуточную станцию на пути к классическому иудейскому монашеству VI века. Этот файл настаивает на противоположном утверждении: что Евфимий стоит среди отцов-основателей палестинского монашества сам по себе, в поколении до Саввы, и что его решающим историческим достижением было перенести египетский пустынный идеал — героическое отшельничество Антония и духовную мудрость Apophthegmata Patrum — в пустыню Иерусалима и придать ему там институциональную форму. Он есть, в точном и буквальном смысле, учитель учителя палестинского монашества.

Традиция: Общеправославная (пустынный отец; отец палестинского монашества)

Проблема «учителя Саввы»

Величайшей фигурой палестинского монашества по общему согласию является Савва Освященный (439–532), основатель Великой Лавры в Кедронском ущелье, устроитель и законодатель Иудейской пустыни, архимандрит всех её отшельников и творец — через свой Типикон — литургического и дисциплинарного строя, которому предстояло формировать православное богослужение на протяжении веков (Chitty 1966; Binns 1994; см. St. Sabbas the Sanctified). Поскольку Савва столь господствует над позднейшим ландшафтом, естественно читать всё, что было до него, как подготовку и обходиться с Евфимием — духовным отцом Саввы — как с прологом к истории, главное действующее лицо которой кто-то иной.

Это искажение, и настоящее собрание построено для того, чтобы его исправить. Евфимий (377–473) принадлежит к поколению до Саввы, и его дело было не подготовительным, но основополагающим. Он не прокладывал дорогу, по которой пройдёт Савва; он построил институты, закрепил образец и утвердил духовную традицию, которую Савва унаследовал и расширил. Их разделяют более шестидесяти лет и целое монашеское поколение: лавра и киновий Евфимия были основаны и прославлены за десятилетия до рождения Саввы, и когда Савва наконец пришёл в Палестину юношей, он пришёл именно к Евфимию (Life of Euthymius 16; Life of Sabas 7–8; trans. Price 1991). Видеть Евфимия верно — значит видеть его не только как учителя Саввы, но как отца пустыни — одного из тех, кто сделал Иудейскую пустыню монашеской страной.

Основатель в своём собственном поколении

Что значит назвать Евфимия основателем? Конкретно — несколько вещей, каждая из которых засвидетельствована в Житии Кирилла.

Он основал институты, которые просуществовали долго. Нижний киновий под началом Феоктиста и его собственная лавра (рассматриваются в Пустыня Иерусалима) были не временными поселениями, но прочными обителями, пережившими его на века и ставшими ориентирами для всей пустыни (Life of Euthymius 9, 16, 39–40; Price 1991; Binns 1994). Он закрепил образец — ступенчатую систему, в которой общежительный воспитательный дом передаёт испытанных монахов в колонию отшельнических келий, структуру «киновий-и-лавра», ставшую характерным обликом иудейского монашества и которую Савва повторит и разработает (Life of Euthymius 16; Chitty 1966; см. Монашеский образец). Он привёл в Церковь новый народ: обращение сарацинского вождя Аспевета, крещённого Петром и поставленного епископом Парембола, арабского «Стана», дало пустыне христианское пограничное население и связало монастырь с миссионерским расширением патриархата (Life of Euthymius 10, 15; Price 1991; см. Обращённые сарацины). И он связал пустыню с Великой Церковью в общественной сфере: в разгар христологического кризиса его нравственный авторитет был решительно брошен на сторону Халкидонского собора (451), и Житие делает его той осью, на которой императрица Евдокия и значительная часть палестинского монашества повернули назад от монофизитской партии к халкидонскому православию (Life of Euthymius 27, 30; Price 1991; Perrone 1980; см. Против монофизитов и Императрица Евдокия, а о соборе Вселенские соборы). Таковы признаки основателя, а не предтечи.

Перенесение Египта в Палестину

Глубочайший смысл, в котором Евфимий есть отец-основатель, заключается в том, что он передал. Палестинское монашество возникло не в изоляции; оно было пересадкой и развитием более древней и великой монашеской традиции Египта, и Евфимий — один из главных каналов, через которые эта традиция перешла в пустыню Иерусалима.

Египетская пустыня породила в IV веке две формы, которым предстояло править всем позднейшим монашеством: анахоретский идеал отшельника, превосходно воплощённый в Антонии Великом (ок. 251–356), чьё бегство во внутреннюю пустыню и пожизненная брань с демонами, прославленные Житием Антония Афанасия, стали основополагающим образом христианского монашества (см. Преподобный Антоний Великий); и общежительный идеал упорядоченной общины, основанный Пахомием (см. Преподобный Пахомий Великий). Рядом с ними стояла накопленная духовная мудрость египетских отцов, собранная в Apophthegmata Patrum, «Изречениях отцов-пустынников», — краткие, тяжко добытые наставления о безмолвии, смирении, рассуждении, непрестанной молитве и брани со страстями, составлявшие практическое богословие пустыни (Chitty 1966; о более широкой традиции — Православие: Монашество).

Евфимий стоит в этом египетском преемстве и сознательно его передавал. Он сам был воспитан в подвижнической культуре, истекавшей из Египта, — его пожизненная преданность исихии, безмолвию, и его ежегодные великопостные удаления в глубокую пустыню в подражание великим анахоретам антонианские до самой сердцевины (Life of Euthymius 7, 11–13; Price 1991; см. Подвижник и отшельник). Его чудеса, как сообщает о них Кирилл, — пропитание в пустыне, исцеления, прозорливое распознавание сердец, власть над демонами — рассказаны узнаваемым языком египетской пустынной литературы, в том же регистре, что и Антоний Афанасия и Apophthegmata, и повествование Кирилла намеренно помещает своего героя в эту родословную (Flusin 1983; эти чудеса приводятся как свидетельство Кирилла, а не утверждаются как факт, по METHODOLOGY §3.5; см. Чудеса). То, что совершил Евфимий, состояло в том, чтобы взять египетский идеал — отшельничество Антония, мудрость Apophthegmata, дисциплину общины — и приспособить его к новой и иной пустыне, тесной, отвесной, примыкающей к городу пустыне Иудеи, в институциональной форме «лавра-и-киновий» (Chitty 1966; Binns 1994).

Лавра как палестинский синтез

Сама лавра есть яснейший знак этого творческого перенесения. Она не была просто заимствована из Египта; она была синтезом, приспособленным к своей новой почве. Чистое анахоретство Антония было опасно для всех, кроме самых преуспевших, а чистое общежительство Пахомия не оставляло места глубокому отшельничеству, которое ценили иудейские отцы. Лавра разрешала напряжение: колония отшельнических келий вокруг общего храма и трапезной, в которой монах в течение недели жил наедине со своей молитвой и собирался с братией лишь в субботу и воскресенье, — отшельничество и общинность, удерживаемые в едином ритме, где киновий служил школой, в которой человек делался годным для отшельнической кельи (Chitty 1966; Binns 1994; см. Монашеский образец). Этот средний путь стал отличительным институтом палестинского монашества, и Евфимий — один из отцов, его закрепивших. Близость его пустыни к Иерусалиму — день пути от святых мест и патриарха — придала его синтезу ещё одну, отчётливо палестинскую черту: его монахи никогда не были так отрезаны от Церкви, как египтяне Скита, и пустыня, которую он породил, стала запасом православия, из которого патриархат мог черпать в соборных битвах эпохи (Binns 1994; Perrone 1980).

Учитель учителя

Отношение к Савве, отнюдь не умаляя Евфимия, всего точнее являет его величие. Савва пришёл с юга из Каппадокии и около 456 года разыскал Евфимия в его лавре, прося принять его в отшельническую жизнь (Life of Sabas 7; Life of Euthymius 16; Price 1991). Евфимий отказал — не от холодности, но из самого принципа, который воплощало всё его основание. Рассудив юношу, бывшего тогда около семнадцати лет, слишком юным для лавры, он послал Савву вниз воспитываться в киновии Феоктиста, обучаться послушанию и общинным дисциплинам, прежде чем какое-либо отшельничество могло быть ему безопасно дано (Life of Euthymius 16; Life of Sabas 7–8; Price 1991; Binns 1994). Это был порядок Евфимия и рука Евфимия, поставившие Савву на путь; воспитание, породившее величайшего из иудейских отцов, было воспитанием, которое замыслил Евфимий. Кирилл, написавший Жития обоих мужей и бывший монахом собственной Великой Лавры Саввы, представляет нисхождение традиции как единую цепь — Евфимий отец, Савва сын и наследник, — и именно на этом представлении покоится позднейшее совместное почитание обоих (Life of Euthymius, prologue and 16; Life of Sabas; Price 1991; Flusin 1983; см. Савва и следующее поколение и Палестинская монашеская троица).

Назвать Евфимия «учителем учителя палестинского монашества» есть поэтому не риторика, но простое описание линии передачи. Мудрость, которую Савва кодифицировал в своём Типиконе, образец, который он возвёл на вершину в Великой Лавре, союз пустыни и патриархата, который он обратил против ереси, — всё это достигает Саввы через Евфимия, который имел это от Египта и придал этому палестинскую форму (Chitty 1966; Binns 1994; см. St. Sabbas the Sanctified).

Его положение среди первых палестинских отцов

Евфимий, разумеется, не был самым первым монахом в Палестине. Монашество достигло Святой Земли в IV веке — Иларион Газский по традиции считается его пионером близ южного побережья, и лавра Фаран, где Евфимий поселился впервые, была старше его (Life of Euthymius 6; Price 1991; Chitty 1966). То, что совершил Евфимий, состояло в том, чтобы привести это всё ещё рыхлое и рассеянное монашеское присутствие к новому уровню организации, глубины и общественного веса, в центральной Иудейской пустыне к востоку от Иерусалима, и сделать это в качестве духовного отца целого поколения. Среди основателей классического иудейского монашества — традиции, которой предстояло выкристаллизоваться в VI веке вокруг Саввы и Феодосия Киновиарха — Евфимий стоит первым по времени и высоко по авторитету. Позднейшая Церковь поставила его рядом с Саввой и Феодосием как одного из великой триады Иудейской пустыни (рассматривается в Палестинская монашеская троица) и почитает его 20 января как одного из святых и богоносных отцов, основателя монашества Святой Земли (см. Память и культ и Почитание; о месте пустыни в более широкой Церкви — Александрия, Антиохия и Иерусалим и Дораскольная Церковь).

То, что этот портрет покоится в подавляющей мере на единственном авторе — Кирилле Скифопольском, — есть факт, который руководство не скрывает, и это предмет Раздела 05. Но исключительная надёжность Кирилла, подтверждение общественной роли Евфимия независимым соборным свидетельством и сама институциональная реальность оснований, переживших его, вместе дают этому утверждению прочную опору: Евфимий Великий есть отец-основатель палестинского монашества, перенёсший пустыню Египта в пустыню Иерусалима и передавший её тем, кто пришёл после (Flusin 1983; Binns 1994; см. Исторический Евфимий и Отцы Церкви).

См. также

References

  • Cyril of Scythopolis. Life of Euthymius (esp. §§6–7, 9–16, 27, 30, 39–40) and Life of Sabas (esp. §§7–8). In R. M. Price, trans., Cyril of Scythopolis: The Lives of the Monks of Palestine (Cistercian Studies 114). Kalamazoo: Cistercian Publications, 1991. Cited by the section numbering of Eduard Schwartz’s critical edition, Kyrillos von Skythopolis (Texte und Untersuchungen 49.2; Leipzig: Hinrichs, 1939). (Pharan and the older monasticism at 6; the foundations at 9, 16; the Saracen mission at 10, 15; Chalcedon and Eudocia at 27, 30; the reception and formation of the young Sabas at 16, with Life of Sabas 7–8.)
  • Binns, John. Ascetics and Ambassadors of Christ: The Monasteries of Palestine 314–631. Oxford: Clarendon Press, 1994. (The institutional history of the Judean monasteries; Euthymius as founder; the relation of the Palestinian desert to the patriarchate and the Christological controversies.)
  • Chitty, Derwas J. The Desert a City: An Introduction to the Study of Egyptian and Palestinian Monasticism under the Christian Empire. Oxford: Blackwell, 1966. (The continuity from Egyptian to Palestinian monasticism; Antony, the Apophthegmata, the lavra as synthesis; Euthymius and Sabas in the long narrative.)
  • Flusin, Bernard. Miracle et histoire dans l’œuvre de Cyrille de Scythopolis. Paris: Études Augustiniennes, 1983. (Cyril’s method and reliability; his construction of the Euthymius–Sabas line; the place of the miraculous, received here as Cyril’s testimony per METHODOLOGY §3.5.)
  • Perrone, Lorenzo. La chiesa di Palestina e le controversie cristologiche. Brescia: Paideia, 1980. (The Palestinian church in the Christological controversies; the desert’s role in the Chalcedonian settlement and Euthymius’s public weight.)