Императрица Евдокия

Элия Евдокия, учёная, рождённая в Афинах вдова императора Феодосия II, провела свои последние годы в Иерусалиме как великая строительница и покровительница, и после Халкидонского собора (451) она на время оказала поддержку антихалкидонским монахам и узурпатору Феодосию. Согласно Кириллу Скифопольскому, она была в конце концов примирена с собором и с законным патриархом через преподобного Евфимия Великого — по совету, в более широком предании, папы Льва и Симеона Столпника, который направил её к старому отшельнику Иудейской пустыни, — и она умерла в общении с Церковью в 460 году, погребённая в базилике святого Стефана, которую построила. Этот файл даёт жизненный путь Евдокии, её место в халкидонском кризисе и её возвращение, как представляет его Житие, со спорной хронологией, отмеченной особо.

Традиция: Общеправославная (пустынный отец; отец палестинского монашества)

Евдокия: императрица, изгнанница и покровительница Иерусалима

Элия Евдокия была среди самых замечательных женщин пятого века. Рождённая Афинаидой, дочерью афинского философа, она была язычницей высокой учёности, которая при браке с императором Феодосием II в 421 году была крещена и приняла христианское имя Евдокия (cf. the chronicle tradition: Chronicon Paschale, s.a.; Holum, Theodosian Empresses, 1982). Она была поэтессой — ей приписываются стихотворные переложения Писания и другие сочинения — и августой восточного двора, второй по влиянию в Константинополе лишь после могущественной сестры императора, августы Пульхерии, с которой она в конце концов впала в соперничество. Около 443 года, после разрыва с двором, причины которого источники сообщают по-разному, Евдокия удалилась в Иерусалим, где прожила остаток жизни — около семнадцати лет — как первейшая благодетельница города (Holum 1982; Hunt, Holy Land Pilgrimage in the Later Roman Empire, 1982; cf. Evagrius, HE 1.20–22). [Disputed: дата окончательного поселения Евдокии в Иерусалиме одними даётся как ок. 443 года, другими — как ок. 444 года, и источники расходятся в том, ясно ли различаются её первое паломничество (ок. 438) и её позднейшее постоянное проживание; летописные и церковные источники не вполне согласованы (Holum 1982; Hunt 1982).]

Строительная деятельность Евдокии преобразила святой город и его монашеский ландшафт. Она восстановила и расширила стены Иерусалима, наделила средствами церкви, странноприимные дома и монастыри и увенчала свои труды великой базиликой святого Стефана Первомученика к северу от города, где были положены мощи первомученика и где она сама будет погребена (Cyril, Life of Euthymius 30, 35; Evagrius, HE 1.22; Hunt 1982). Кирилл Скифопольский, чей интерес состоит в её делах с Евфимием, сообщает, что она много строила и в пустыне — включая, по преданию Жития, башню и цистерны близ лавры Евфимия и другие постройки для нужд монахов (Cyril, Life of Euthymius 30, 35). Таким образом, ещё прежде, чем встал какой-либо вопрос о соборе, она уже была вплетена в жизнь Иудейской пустыни как её императорская покровительница — обстоятельство, придающее правдоподобие истории её позднейшего примирения через Евфимия, ибо она была женщиной, которая уже искала пустынных отцов.

Евдокия и антихалкидонская партия

Халкидонский собор собрался в 451 году, на следующий год после смерти императора Феодосия II, мужа Евдокии (он умер в 450 году; cf. Holum 1982). Когда определение было обнародовано и палестинские монахи восстали против него под началом узурпировавшего монаха Феодосия — захватив Иерусалимскую кафедру в отсутствие патриарха Ювеналия и преследуя халкидонитов (see Против монофизитов) — Евдокия, тогда жившая в Иерусалиме и связанная узами покровительства и благочестия с теми самыми монахами, которые возглавляли мятеж, приняла сторону антихалкидонской партии (Cyril, Life of Euthymius 27, 30; Evagrius, HE 2.5; Holum 1982). Её поддержка была значительной: августа, пусть даже вдовствующая и полуудалившаяся, придавала мятежу меру законности и защиты, а её богатство наделило средствами те дома, из которых сопротивление черпало свою силу.

Следует сказать, по справедливости к Евдокии и к монахам, которых она поддерживала, что их дело понималось ими не как ересь, но как верность. Палестинская оппозиция Халкидону проистекала из верности Кириллу Александрийскому и из страха, что язык собора о «двух природах» вновь открывает дверь Несторию, которого осудил Эфес (431) (Perrone, La chiesa di Palestina, 1980; Frend, The Rise of the Monophysite Movement, 1972). Евдокия, благочестивая женщина, привязанная к монахам святых мест, разделяла их тревогу. Поэтому её союз с мятежной партией был позицией благочестивой покровительницы, следовавшей за святыми мужами, которых она чтила, — а не расчётливой ересью, которую могло бы предположить полемическое прочтение. В этом — забота о справедливости обеих сторон, которой требует спор: нехалкидонская тревога была подлинной и благоговейной, и первая приверженность Евдокии ей была одного рода с её благочестием.

Возвращение к православию: рассказ Кирилла

Кирилл Скифопольский делает примирение Евдокии с Халкидоном одной из показательных сцен авторитета Евфимия. Как рассказывает Житие, кровопролитие и беспорядок мятежа — и, в повествовании Кирилла, ряд личных скорбей, которые претерпела Евдокия, — привели императрицу к сомнению в избранном ею пути и к поиску совета. Она не сразу обратилась к Евфимию. Согласно Кириллу, она послала к великому столпнику Сирии, Симеону Столпнику, чья слава чудотворца и оракула привлекала просителей со всей империи; и Симеон, далёкий от того, чтобы утвердить её в антихалкидонском деле, отвратил её от Феодосия и его партии и велел ей отыскать отшельника Евфимия в Иудейской пустыне, чьему совету ей следовало последовать (Cyril, Life of Euthymius 30). Более широкое предание добавляет совет папы Льва Римского, автора Томоса, принятого в Халкидоне, среди тех властных голосов, которые понуждали императрицу вернуться к собору (cf. the chronicle and ecclesiastical tradition; Honigmann, “Juvenal of Jerusalem,” DOP 5, 1950; Hunt 1982). [Disputed: *Житие Евфимия* §30 Кирилла называет Симеона Столпника тем, кто перенаправил Евдокию к Евфимию; роль переписки папы Льва в её возвращении засвидетельствована в более широком предании, а не изложена Кириллом, и относительный вес этих советов невозможно установить из единого связного свидетельства.]

Евдокия, продолжает Житие, послала к Евфимию, который — верный своей любви к уединению и своему отказу быть сделанным придворным — не пришёл к ней, но принял её послание и наставил её через посредника (в повествовании Кирилла, при содействии монаха и бывшего сарацинского епископа и других посредников), чтобы она оставила общение узурпатора Феодосия, вернулась к общению Ювеналия и собора и приняла веру Халкидона (Cyril, Life of Euthymius 30). Она повиновалась. Кирилл представляет её примирение полным и публичным: она отреклась от антихалкидонской партии, вернулась к общению православного патриарха, увлекла за собой многих своим примером и провела свои оставшиеся годы в делах благочестия и в преданности собору, которому некогда противилась (Cyril, Life of Euthymius 30, 35). Кирилл, который озабочен возвеличением Евфимия, делает старого отшельника решающей человеческой причиной возвращения императрицы — неподвижный центр пустыни оказывается сильнее мятежа, который поддержала августа.

Что утверждает Житие и что подтверждает летопись

Тщательное изложение должно отличать повествование Кирилла от независимых свидетельств, ибо хронология возвращения Евдокии есть один из подлинно спорных пунктов этого периода. Голые факты достаточно надёжны: Евдокия жила в Иерусалиме, поддерживала антихалкидонских монахов после 451 года и умерла в конце концов в общении с Халкидонской Церковью. Спорно же время и механизм её перемены.

[Disputed: хронология возвращения Евдокии к халкидонскому православию. Кирилл, *Life of Euthymius* §30, приписывает примирение совету Евфимия (самого побуждённого Симеоном Столпником) и помещает его внутри жития святого без точных дат. Независимая летопись — императорская переписка и церковные историки — предполагает более постепенное и политически обусловленное возвращение, на которое повлияли изменяющаяся имперская обстановка, восстановление Ювеналия в 453 году, давление православного двора и, возможно, *Томос* и письма папы Льва; некоторые рассказы помещают её формальное возвращение к общению в середину 450-х годов. Учёные соответственно читают рассказ Кирилла как агиографически сфокусированную версию более сложного процесса: J. F. Haldon и особенно E. Honigmann, "Juvenal of Jerusalem," *DOP* 5 (1950), реконструируют политическое измерение; K. G. Holum, *Theodosian Empresses* (1982), и E. D. Hunt, *Holy Land Pilgrimage in the Later Roman Empire* (1982), взвешивают благочестие Евдокии против придворной политики; а J. Binns, *Ascetics and Ambassadors of Christ* (1994), рассматривает §30 Кирилла как по существу заслуживающий доверия — авторитет Евфимия был реальным фактором, — предостерегая при этом, что Кирилл сжимает и персонализирует процесс, который имел также свои имперские и соборные причины. Честная позиция состоит в том, что *Житие* сохраняет истинное предание о влиянии Евфимия на императрицу, помещённое в последовательность, чьи точные даты и баланс причин источники не позволяют нам закрепить.]

Методологическая дисциплина этого собрания применяется здесь с полной силой (METHODOLOGY §§3, 4): Кирилл Скифопольский — исключительно надёжный агиограф — почти современный, внутренний для общин Евфимия и проверяемый по соборам и хроникам, — но он также сфокусированный и пристрастный свидетель, который организует события вокруг своего святого (Flusin, Miracle et histoire, 1983; Binns 1994; see Житие Евфимия Кирилла Скифопольского). То, что авторитет Евфимия имел вес для Евдокии, есть утверждение Жития и широко принимается историками; то, что он был единственной или достаточной причиной, в стройной последовательности, которую даёт Кирилл, есть агиографическое упрощение процесса, который имел также свои имперские и соборные измерения. Обе вещи истинны вместе: совет пустынного отца был реальной силой в возвращении императрицы, и возвращение принадлежало также более широкому политическому и церковному устроению халкидонского кризиса в Палестине.

Последние годы и смерть Евдокии

Какова бы ни была её точная дата, примирение Евдокии было, по единодушному преданию, искренним и окончательным. Свои последние годы она провела в Иерусалиме в делах милосердия и строительства, в общении с православной Церковью и — в повествовании Кирилла — в неизменной преданности Евфимию и пустыне, которую он возглавлял. Говорят, что она завершила свои великие основания, прежде всего базилику святого Стефана, и продолжала свои благодеяния монастырям Иудейской пустыни (Cyril, Life of Euthymius 35; Evagrius, HE 1.22; Hunt 1982).

Евдокия умерла в 460 году, примирённая с Церковью и в общении Халкидона (Cyril, Life of Euthymius 35; the chronicle tradition; Holum 1982). [Disputed: год смерти Евдокии чаще всего даётся как 460-й, вслед за летописным преданием и стандартной наукой (Holum 1982); немногие источники дают 459 или 461 год, причём расхождение возникает из счёта по индиктам, но 460-й есть принятая дата.] Она была погребена, как и желала, в базилике святого Стефана Первомученика, которую построила за северной стеной Иерусалима, — подобающее место упокоения для императрицы, отдавшей свои последние годы святому городу (Cyril, Life of Euthymius 35; Hunt 1982). Кирилл замечает, что её смерть пришла незадолго после того, как совет и заступничество самого Евфимия вполне ввели её в орбиту пустыни, и Житие представляет её кончину как кончину дочери, примирённой с Церковью через слово старого отшельника.

Смысл этого эпизода

История Евдокии и Евфимия есть, в православной памяти, притча об отношении между пустыней и престолом в христианской империи. Августа — учёная, могущественная, благочестивая и на время ставшая на сторону мятежа против Четвёртого Вселенского собора — возвращается к вере собора не имперским повелением и не соборным доводом, но советом отшельника, который не пожелал даже выйти из своей кельи, чтобы встретиться с ней. Эпизод драматизирует убеждение, глубоко укоренённое в монашеской традиции: что святой человек, именно потому что он ничего не хочет от могущественных и не станет им льстить, может говорить с ними с авторитетом, которым двор не может повелевать (cf. Brown, “The Rise and Function of the Holy Man in Late Antiquity,” JRS 61, 1971; Binns 1994; on the desert’s standing, Монашество).

Он принадлежит также более широкой истории того, как Палестина была примирена с Халкидоном. Возвращение Евдокии, подобно возвращению монахов, последовавших за Феодосием, и конечной верности следующего поколения под началом Саввы и Феодосия Киновиарха, было частью того поворота, которым Иудейская пустыня — которая в 451 году почти вся перешла к мятежу — стала в течение двух поколений твердейшим оплотом собора на Востоке (Cyril, Life of Euthymius 27, 30; Life of Sabas; Binns 1994; Perrone 1980; see Против монофизитов and Савва и следующее поколение). В этом повороте фигура Евфимия стоит во главе, и обращение императрицы Евдокии есть его самый знаменитый отдельный случай — агиографически яркий знак, какова бы ни была его точная хронология, того авторитета, которым пустынный отец обладал над совестью своей эпохи (see Палестинская монашеская троица and Праздник и почитание).

См. также

References

  • Cyril of Scythopolis. Life of Euthymius. In R. M. Price, trans., Cyril of Scythopolis: The Lives of the Monks of Palestine (Cistercian Studies 114; Kalamazoo: Cistercian Publications, 1991), cited by the section numbering of E. Schwartz, Kyrillos von Skythopolis (Leipzig: Hinrichs, 1939). (Eudocia’s support of the anti-Chalcedonian party at §§27, 30; Symeon the Stylite’s redirection of the empress to Euthymius and her reconciliation at §30; her buildings, last years, death, and burial in St. Stephen’s at §35.)
  • The Council of Chalcedon (451), Definition of the Faith. In Norman P. Tanner, ed., Decrees of the Ecumenical Councils (1990), vol. 1; and Richard Price and Michael Gaddis, trans., The Acts of the Council of Chalcedon (Translated Texts for Historians 45; Liverpool, 2005). (The two-natures Definition Eudocia first opposed and later embraced.)
  • Evagrius Scholasticus. Ecclesiastical History 1.20–22; 2.5. Trans. Michael Whitby (Translated Texts for Historians 33; Liverpool, 2000). (Eudocia’s career in Jerusalem, her buildings, and the revolt of Theodosius.)
  • Holum, Kenneth G. Theodosian Empresses: Women and Imperial Dominion in Late Antiquity. Berkeley: University of California Press, 1982. (Eudocia’s life, the breach with the court, the date of her settlement in Jerusalem, and the chronology of her death.)
  • Hunt, E. D. Holy Land Pilgrimage in the Later Roman Empire, AD 312–460. Oxford: Clarendon Press, 1982. (Eudocia as patroness of Jerusalem; her buildings, including the basilica of St. Stephen; her piety amid the Chalcedonian crisis.)
  • Honigmann, Ernest. “Juvenal of Jerusalem.” Dumbarton Oaks Papers 5 (1950): 209–279. (The political and conciliar dimension of the Palestinian crisis and of Eudocia’s return; the restoration of Juvenal in 453.)
  • Binns, John. Ascetics and Ambassadors of Christ: The Monasteries of Palestine 314–631. Oxford: Clarendon Press, 1994. (Cyril’s §30 weighed for substance and chronology; Euthymius’s influence on Eudocia as a real but compressed factor.)
  • Perrone, Lorenzo. La chiesa di Palestina e le controversie cristologiche. Brescia: Paideia, 1980. (The Palestinian church and the Christological controversies; the monks’ and Eudocia’s fidelity to Cyril.)
  • Flusin, Bernard. Miracle et histoire dans l’œuvre de Cyrille de Scythopolis. Paris: Études Augustiniennes, 1983. (Cyril’s method, reliability, and tendency to organize events around his saint.)
  • Frend, W. H. C. The Rise of the Monophysite Movement. Cambridge: Cambridge University Press, 1972. (The anti-Chalcedonian movement Eudocia first supported, on its own terms.)
  • Brown, Peter. “The Rise and Function of the Holy Man in Late Antiquity.” Journal of Roman Studies 61 (1971): 80–101. (The authority of the holy man over the powerful, the social meaning of the Eudocia episode.)