Против монофизитов

Когда Халкидонский собор (451) определил Христа как одно лицо в двух природах, бо́льшая часть палестинского монашества восстала против него как против предательства Кирилла Александрийского, и монах по имени Феодосий захватил Иерусалимскую кафедру в отсутствие патриарха Ювеналия. Против этого мятежа преподобный Евфимий Великий бросил всю тяжесть авторитета, уже легендарного в пустыне: он отказался от общения с узурпатором, удалился в глубокую пустыню, лишь бы не быть втянутым в раскол, и держался исповедания двух природ — стояние, которое Кирилл Скифопольский представляет как решающее для конечного восстановления халкидонского порядка в Палестине. Этот файл излагает собор, мятеж и участие в нём Евфимия, отличая то, что утверждает Житие, от того, что подтверждает соборная и имперская летопись.

Традиция: Общеправославная (пустынный отец; отец палестинского монашества)

Халкидонский собор и его определение

Четвёртый Вселенский собор собрался в Халкидоне, на другом берегу Босфора напротив Константинополя, осенью 451 года, созванный императором Маркианом и его супругой императрицей Пульхерией (Chalcedon 451; cf. Price and Gaddis, The Acts of the Council of Chalcedon, 2005, vol. 1, introduction). Он был созван, чтобы отменить деяния собора, проходившего двумя годами ранее, — Второго Эфесского собора 449 года под председательством Диоскора Александрийского, который оправдал и восстановил архимандрита Евтихия и низложил его обвинителей и который папа Лев Римский знаменито заклеймил словом latrocinium, «разбойничий собор», или Latrocinium (Leo, Ep. 95; cf. the conciliar record). В Халкидоне деяния 449 года были отменены, Диоскор был низложен (за упорство и за его поведение в Эфесе, а не по строгому обвинению в ереси), и собор издал своё определение веры — Орос (Chalcedon 451, Definition).

Халкидонское определение исповедало «одного и того же Сына, Господа нашего Иисуса Христа… познаваемого в двух природах (en dyo physesin), неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно (asynchytōs, atreptōs, adiairetōs, achōristōs); при этом различие природ никоим образом не упраздняется соединением, но тем более сохраняется свойство каждой природы, сходящихся в одно лицо (prosōpon) и одну ипостась (hypostasis)» (Chalcedon 451, Definition; trans. in Tanner, Decrees of the Ecumenical Councils, 1990, vol. 1). Формула была направлена против двух противоположных заблуждений: учения, связанного с Несторием, которое собор расценивал как разделяющее единого Христа на два субъекта; и учения Евтихия, который исповедовал, что после соединения остаётся лишь «одна природа (mia physis)», человечество Христа поглощается божеством «как капля мёда в море», — так что, в глазах его противников, человечество Христа переставало быть единосущным нашему (Chalcedon 451, Acts, session 1, the examination of Eutyches; cf. the Tome of Leo, Ep. 28). Собор принял Томос Льва и Кирилловы послания как мерило своей веры, представляя себя не нововведением, но хранителем исповедания Никеи, Константинополя и Эфеса (431).

Для точного и неполемического изложения существенно понять, почему это определение вызвало столь яростную реакцию на Востоке. Для его защитников Халкидон был просто верой Кирилла Александрийского, изложенной точно. Для его противников — которых позднее назовут монофизитами или, в их собственном самопонимании, миафизитами — язык «двух природ» звучал как то самое несторианство, которое осудили Кирилл и Эфесский собор (431). Они были верны прежде всего Кирилловой формуле «единая воплощённая природа Бога Слова» (mia physis tou Theou Logou sesarkōmenē) и опасались, что говорить о «двух природах» после соединения значит расколоть единого Христа. Их сопротивление, особенно среди монахов, было не цинизмом еретиков, но тревогой людей, веривших, что они защищают целостность Воплощения от возврата к заблуждению Нестория (see Frend, The Rise of the Monophysite Movement, 1972; Perrone, La chiesa di Palestina e le controversie cristologiche, 1980). Эту тревогу следует изложить справедливо: спор принадлежал единой нераздельной Церкви до расколов, и нехалкидонская сторона держалась своей позиции из верности Кириллу и страха разделить Господа.

Палестинский мятеж Феодосия

Когда определение было обнародовано, потрясение в Палестине было немедленным и тяжким. Патриарх Ювеналий Иерусалимский был одной из великих фигур в Халкидоне; на соборе он покинул сторону Диоскора, с которым стоял на latrocinium 449 года, и подписал определение. В том же контексте собор признал за Иерусалимской кафедрой патриаршую юрисдикцию над тремя Палестинами — долгожданное возвышение Иерусалима из митрополии Кесарии — устроение, которое связало престиж Ювеналия с собором, который он одобрил (Chalcedon 451, Acts, the agreement between Juvenal and Maximus of Antioch; cf. Honigmann, “Juvenal of Jerusalem,” Dumbarton Oaks Papers 5, 1950). Для монахов Палестины, многие из которых считали, что Ювеналий предал Кирилла и перешёл к врагу, его подпись была отступничеством.

Пока Ювеналий ещё был в отъезде, в столице, вспыхнул мятеж. Согласно как Кириллу Скифопольскому, так и независимой летописи, монах по имени Феодосий — человек, которого Кирилл описывает с резкой враждебностью — встал во главе антихалкидонских монахов, поднял палестинскую пустыню и святой город против собора и велел поставить себя патриархом Иерусалима на место Ювеналия (Cyril, Life of Euthymius 27; cf. Evagrius Scholasticus, Ecclesiastical History 2.5; Zachariah Rhetor, HE 3.3–9). Узурпация была кровавой: Кирилл и Евагрий сообщают о насилии над халкидонским клиром, о рукоположении епископов, верных мятежной партии, и о преследовании тех, кто не отрекался от собора. Поэтому исторического Феодосия справедливо называют «Феодосием Лжепатриархом» — узурпатор, удерживавший кафедру силой около двадцати месяцев, примерно с 451 по 453 год, пока имперские войска, посланные Маркианом, не восстановили Ювеналия в 453 году (cf. Honigmann 1950; Binns, Ascetics and Ambassadors of Christ, 1994, ch. on the Christological crisis). [Disputed: точная продолжительность узурпации Феодосия в источниках указывается по-разному; Кирилл здесь неясен в хронологии, и современные реконструкции (Honigmann 1950; Binns 1994) относят захват к концу 451 года, а восстановление Ювеналия — к 453 году, промежуток примерно в двадцать месяцев, но точные месяцы не закреплены однозначным документом.]

Императрица Евдокия, вдова Феодосия II и тогда жившая в Иерусалиме, на время оказала поддержку мятежной партии — обстоятельство, рассматриваемое в отдельном файле (see Императрица Евдокия). На данный момент важно то, что мятеж был не окраинным волнением, но почти всеобщим движением палестинских монахов при покровительстве императорской семьи, которое на время сделало сами святые места твердыней сопротивления Четвёртому Вселенскому собору.

Отказ Евфимия и удаление в пустыню

В этот кризис Кирилл помещает фигуру Евфимия, уже старца — родившегося, по счёту Кирилла, в 377 году и потому в 451 году бывшего на восьмом десятке — и к тому времени самого почитаемого монашеского отца Иудейской пустыни (Cyril, Life of Euthymius 27; on the date of birth, Cyril, Life of Euthymius 3, 60). Рассказ Кирилла недвусмыслен: когда почти вся пустыня перешла к Феодосию, Евфимий один среди великих отцов отказался принять его или войти в общение с мятежниками и твёрдо держался собора и законного патриарха Ювеналия (Cyril, Life of Euthymius 27).

Форма, которую принял отказ Евфимия, была характерна для него самого и для пустынной традиции: не встречная мобилизация, но удаление. Вместо того чтобы общаться с узурпатором или быть втянутым в насилие, Евфимий оставил окрестности своей лавры и ушёл во внутреннюю пустыню — в глубокую пустыню к Мёртвому морю, в область Рувы и совершенное уединение за пределами возделанного края — чтобы там в безмолвии переждать раскол (Cyril, Life of Euthymius 27; on the geography of the deep desert and Euthymius’s Lenten withdrawals into it, see Подвижник и отшельник). Это было то же бегство в глубокую пустыню, которое отмечало всю его подвижническую жизнь, — любовь к исихии, обращённая, в миг церковного кризиса, в публичный отказ. Удаляясь, а не вступая в общение, Евфимий сделал своё стояние внятным всему монашескому миру: величайший из отцов не коснётся мятежа.

Действие, в изложении Кирилла, было решающим. Поскольку Евфимий не принимал Феодосия, «многие» из анахоретов и монахов пустыни последовали его примеру и также отказались от общения с узурпатором (Cyril, Life of Euthymius 27). Среди тех, кого Кирилл называет стоявшими с Евфимием, — затворник Герасим Иорданский, который поначалу склонялся к антихалкидонской стороне и был возвращён собору через пример и наставление Евфимия (Cyril, Life of Euthymius 27; cf. Cyril, Life of Gerasimus, the brief notice; Chitty, The Desert a City, 1966). Нравственный вес одного старого отшельника в мире, где монахи были совестью Церкви, оказался тяжелее вооружённой узурпации. Когда имперская власть наконец восстановила Ювеналия в 453 году, в пустыне уже был, через Евфимия, очаг халкидонской верности, вокруг которого мог вновь сложиться порядок.

Здесь подобает заметка об источниковедении. Кирилл Скифопольский — по широкому научному согласию, самый надёжный агиограф христианского Востока: он писал в пределах века от этих событий, внутри самих общин, основанных Евфимием, называя своих осведомителей и датируя по консулам и индиктам (Flusin, Miracle et histoire dans l’œuvre de Cyrille de Scythopolis, 1983; Binns 1994; see Житие Евфимия Кирилла Скифопольского). Но Кирилл также пристрастен: он пишет изнутри победившей халкидонской и савваитской традиции, для которой Евфимий — великий покровитель православия, и его портрет Феодосия соответственно черен. Голые факты мятежа — монах по имени Феодосий, насильственная узурпация Иерусалимской кафедры в отсутствие Ювеналия, имперское восстановление — подтверждаются независимой греческой и сирийской летописью (Evagrius, HE 2.5; Zachariah Rhetor, HE 3; Honigmann 1950). То, что более особенно принадлежит Житию и труднее подтверждается независимо, — это точный размах личного влияния Евфимия, то, что именно его отказ прежде всего повернул пустыню. Это утверждение Кирилла, правдоподобное в силу известного положения Евфимия, и его следует читать как свидетельство хорошо осведомлённого, но заинтересованного очевидца, а не как факт, установленный нейтральными документами (Flusin 1983; Perrone 1980).

Христология двух природ, которую исповедовал Евфимий

Кирилл представляет Евфимия не как богослова, спорившего о христологическом вопросе в технических терминах; он представляет его как отца, чьё исповедание было простым, соборным и твёрдым. Содержание этого исповедания, как даёт его Кирилл, — чисто халкидонское: что единый Господь Иисус Христос познаётся в двух природах, божественной и человеческой, соединённых неслитно и нераздельно в одной ипостаси Слова (Cyril, Life of Euthymius 27; cf. Chalcedon 451, Definition). Когда годы спустя узурпатор Василиск издал свою антихалкидонскую Энциклику (475) и понуждал епископов отречься от собора, Кирилл вновь твёрдо ставит Евфимия на сторону Халкидона и против Энциклики и сообщает, что стояние святого помогло укрепить палестинскую церковь и даже подвигло епископов, которые поколебались (Cyril, Life of Euthymius 27, 43; on the Encyclical of Basiliscus, 475, and its later reversal, cf. Evagrius, HE 3.4–7). Так Евфимий сделан постоянной величиной палестинского православия в течение двух царствований давления — мятежа 451–453 годов и Василискова кризиса 470-х.

Богословие, которого держался Евфимий, — это вера, которую Православная Церковь исповедует как Четвёртый Вселенский собор: что в Воплощении вечный Сын принял полную человеческую природу, тело и разумную душу, единосущную нам; что это человечество не было ни поглощено Божеством (против Евтихия), ни соединено с Ним как с отдельным лицом (против несторианского построения, которого опасался собор); и что две природы пребывают в одном лице Слова, каждая сохраняя свои полные свойства (Chalcedon 451, Definition; see Вселенские соборы). Для пустыни это не было отвлечённым: это было исповедание, что Тот, Кто пострадал за них, был истинно Бог и истинно человек, и что поступиться любой из природ значило потерять спасение, совершённое во плоти Христовой.

Стоит вновь сказать, по справедливости, что монахи, последовавшие за Феодосием, не отрицали сознательно человечество Христа; они защищали, как они видели это, единство Его лица против формулы, звучавшей несториански для слуха, воспитанного на Кирилле. Трагедия кризиса пятого века отчасти есть трагедия языка — слова physis, употребляемого в двух разных смыслах людьми сопоставимого благочестия (Frend 1972; Perrone 1980; on the wider controversy, Александрия, Антиохия и Иерусалим). Величие Евфимия, в портрете Кирилла, состояло не в том, чтобы переспорить мятежников, но в том, чтобы твёрдо держать соборное исповедание и отказаться от раскола, пока буря не пройдёт и пустыня не сможет примириться с собором, который поначалу отвергла.

Наследие стояния

Линия, идущая от отказа Евфимия в 451 году к классическому халкидонскому монашеству шестого века, — в повествовании Кирилла и в суждении современных историков — прямая. Великие столпы Иудейской пустыни следующего поколения — прежде всего Савва, духовный наследник Евфимия, и Феодосий Киновиарх — были до единого защитниками Халкидона, и савваитские лавры стали оплотом собора на Востоке в обновлённых христологических битвах эпохи Юстиниана (Cyril, Life of Sabas, the chapters on Sabas’s embassies to Constantinople; Binns 1994; Perrone 1980; see Савва и следующее поколение and Палестинская монашеская троица). То, что палестинская пустыня, которая в 451 году почти вся перешла к Феодосию, стала в течение двух поколений твердейшим оплотом Халкидона, в немалой мере обязано — так настаивает Кирилл, и позднейшая история подтверждает его — старому отшельнику, который в год собора отказался вступить в общение с мятежниками и ушёл в глубокую пустыню переждать.

Поэтому в православной памяти Евфимий почитается не только как отец монахов, но как исповедник веры Халкидона, поставленный рядом с позднейшими исповедниками двух природ и двух воль — прежде всего Максимом Исповедником — в непрерывной линии тех, кто защищал целостность двух природ Христа (see Преподобный Максим Исповедник; on his place in the patristic tradition, Отцы Церкви). Его память 20 января хранит память о человеке, чьё монашеское безмолвие было, в кризис его эпохи, актом публичного исповедания (see Праздник и почитание).

См. также

References

  • Cyril of Scythopolis. Life of Euthymius. In R. M. Price, trans., Cyril of Scythopolis: The Lives of the Monks of Palestine (Cistercian Studies 114; Kalamazoo: Cistercian Publications, 1991), cited by the section numbering of E. Schwartz, Kyrillos von Skythopolis (Leipzig: Hinrichs, 1939). (The revolt of Theodosius, Euthymius’s refusal and withdrawal, and the reclaiming of Gerasimus at §27; the stand against the Encyclical of Basiliscus at §43; the date of birth at §§3, 60.)
  • The Council of Chalcedon (451), Definition of the Faith (Horos). In Norman P. Tanner, ed., Decrees of the Ecumenical Councils (London/Washington: Sheed & Ward/Georgetown University Press, 1990), vol. 1; and Richard Price and Michael Gaddis, trans., The Acts of the Council of Chalcedon (Translated Texts for Historians 45; Liverpool: Liverpool University Press, 2005), 3 vols. (The two-natures Definition; the deposition of Dioscorus; the examination of Eutyches; the recognition of the patriarchal jurisdiction of Jerusalem.)
  • The Second Council of Ephesus (449) — the “Robber Synod” / Latrocinium. As reported in the Acts of Chalcedon (Price and Gaddis 2005, vol. 1) and in Leo of Rome, Letters 95 and 98. (The acquittal of Eutyches and deposition of his accusers under Dioscorus; Leo’s term latrocinium.)
  • Leo of Rome (Pope Leo I). Tome to Flavian (Ep. 28) and Letters. (The two-natures Christology received at Chalcedon; the condemnation of the latrocinium.)
  • Evagrius Scholasticus. Ecclesiastical History 2.5; 3.4–7. Trans. Michael Whitby (Translated Texts for Historians 33; Liverpool, 2000). (The Palestinian revolt and the usurpation of Theodosius; the Encyclical of Basiliscus.)
  • Zachariah Rhetor (Pseudo-Zachariah). Ecclesiastical History 3.3–9. (The anti-Chalcedonian account of the revolt; a counter-perspective to Cyril.)
  • Honigmann, Ernest. “Juvenal of Jerusalem.” Dumbarton Oaks Papers 5 (1950): 209–279. (The chronology of Juvenal, the revolt of Theodosius, and the imperial restoration of 453.)
  • Binns, John. Ascetics and Ambassadors of Christ: The Monasteries of Palestine 314–631. Oxford: Clarendon Press, 1994. (The Christological crisis in the Judean desert; Cyril as its historian; Euthymius’s role.)
  • Chitty, Derwas J. The Desert a City: An Introduction to the Study of Egyptian and Palestinian Monasticism under the Christian Empire. Oxford: Blackwell, 1966. (The narrative setting of Euthymius and the desert in the Chalcedonian crisis.)
  • Perrone, Lorenzo. La chiesa di Palestina e le controversie cristologiche. Brescia: Paideia, 1980. (The Palestinian church in the Christological controversies; the monks’ fear of Nestorianism and loyalty to Cyril.)
  • Flusin, Bernard. Miracle et histoire dans l’œuvre de Cyrille de Scythopolis. Paris: Études Augustiniennes, 1983. (Cyril’s method, reliability, and partisanship.)
  • Frend, W. H. C. The Rise of the Monophysite Movement. Cambridge: Cambridge University Press, 1972. (The anti-Chalcedonian movement and its motives, treated on its own terms.)