Подвижник и отшельник

Под публичным Евфимием — основателем, миссионером, защитником Халкидона — лежала сокрытая жизнь безмолвия, которую Кирилл Скифопольский представляет как корень всего прочего. Этот файл собирает то, что Житие Евфимия сохранило о его аскетическом подвиге: любовь к исихии и училище келлии; строгий пост, ночное бдение, молчание и рукоделие; и прежде всего великие ежегодные удаления в крайнюю пустыню Рувы и Зифа, когда каждый год после своего январского праздника он оставлял лавру ради внутренней пустыни близ Мертвого моря и пребывал в уединении весь Великий пост, возвращаясь лишь к Вербному воскресенью. Он завершается его учением о смирении, милосердии, рассуждении и об отказе пренебрегать малым.

Традиция: Общеправославная (пустынный отец; отец палестинского монашества)

Любовь к безмолвию

Самая настойчивая нота в портрете Евфимия у Кирилла Скифопольского — его любовь к исихии: безмолвию, тишине, непрерывному внутреннему покою, который пустынная традиция почитала лоном молитвы. Кирилл возвращается к ней вновь и вновь: Евфимий «любил безмолвие» и искал его, и всю архитектуру его жизни можно прочесть как череду удалений все глубже в уединение по мере того, как требования других теснили его (Cyril, Life of Euthymius 11–12; trans. Price 1991). Это то же самое слово и тот же идеал, который египетские отцы сделали средоточием своего делания, — анахоресис Антония, исихия Арсения, бежавшего людей, ибо «не могу быть и с Богом, и с людьми», — и Евфимий, в изложении Кирилла, есть палестинский наследник этого египетского корня (о преемстве см. Отец пустыни; о молитве безмолвия в ее позднейшей форме — Православие: Иисусова молитва).

Эта любовь к безмолвию у Кирилла — не бегство от ответственности, но ее предусловие. Парадокс проходит через все Житие: чем больше Евфимий стремился остаться сокрытым, тем больше его искали, и основания обителей, обращения и соборные вмешательства, которыми он памятен, все проистекают, по рассказу Кирилла, от человека, который превыше всего желал остаться наедине с Богом. Когда лавра разрослась и толпы посетителей нарушили ее тишину, его побуждение всегда было уйти глубже в пустыню, а не расширять свое присутствие в мире (Cyril, Life of Euthymius 16, 21; Price 1991). Кирилл выстраивает эту мысль структурно: за каждым возрастанием славы Евфимия следует новое отступление, так что публичное величие святого и его частная сокрытость возрастают вместе. Биннс читает это как продуманное Кириллом богословие святого мужа: власть в пустыне есть следствие удаления, а не самоутверждения (Binns 1994, on Cyril’s portrait of sanctity and hesychia).

Келлия

Для пустынных отцов келлия была училищем, и изречение «сиди в келлии твоей, и келлия научит тебя всему» (приписываемое авве Моисею в Апофтегмах) именует ту дисциплину, которую воплощал Евфимий. Кирилл представляет келлию — келлион — как собственное место монаха, тесное пространство, в котором ведется брань помыслов и образуется навык молитвы. Вся монашеская педагогика Евфимия, как описывает ее Кирилл, построена вокруг того, чтобы научить младших монахов любить и хранить келлию, находить в ее тесноте не темницу, но мастерскую духа (Cyril, Life of Euthymius 9, 21; Price 1991; об уставе келлии в лавре см. Монашеский образец).

Лаврский образ жизни, в котором жил Евфимий, придавал келлии особый вес. В лавре — в отличие от киновии, где монахи вели вполне общую жизнь, — братия обитала в отдельных келлиях, рассеянных вокруг центрального ядра из храма, пекарни и трапезной, собираясь на синаксис в субботу и воскресенье, а в остальное время храня молчание и уединение в собственных келлиях всю неделю (Cyril, Life of Euthymius 9; Price 1991; Chitty 1966 on the lavriot form). Келлия была, таким образом, не случайным прибежищем, но обычным поприщем жизни монаха, пять дней из семи; и настойчивость Евфимия в ее хранении, в том, чтобы не блуждать из келлии в келлию и не наполнять день разговорами, есть практическое ядро его учения о безмолвии (Cyril, Life of Euthymius 9, 21; Price 1991).

Пост, бдение, молчание и рукоделие

Подвиги, которые Кирилл усваивает Евфимию, суть классическая аскетическая четверица пустыни: пост, бдение, молчание и непрестанная молитва, которой рукоделие должно было служить опорой, а не вытеснять ее. Кирилл сообщает, что Евфимий постился строго — пустынной мерой одной трапезы, принимаемой поздно, и сурового ограничения пищи, причем великие посты соблюдались еще гораздо строже (Cyril, Life of Euthymius 21; Price 1991). Он держал ночное бдение, стоя в молитве и псалмопении долгими часами ночи, по образцу, который пустынная традиция почитала самой сердцевиной монашеского дня (Cyril, Life of Euthymius 21; Price 1991). Точные количества, которые приводит Кирилл, как и все подобные агиографические меры, в известной степени формульны — пустынные жития склонны описывать аскетические подвиги в стилизованных выражениях, — и их лучше читать как идиому традиции для «крайней суровости», нежели как пищевой дневник [Disputed: Cyril gives Euthymius's fasting and vigil in the conventional superlatives of desert hagiography; Flusin (1983) and Binns (1994) caution that such ascetic measures are a topos of the genre and cannot be pressed for literal precision, even granting Cyril's general reliability — пост и бдение Евфимия Кирилл подает в обычных превосходных степенях пустынной агиографии; Флюзен и Биннс предостерегают, что подобные аскетические меры суть топос жанра и не могут быть истолкованы с буквальной точностью, даже при общей надежности Кирилла].

Рукоделие довершало подвиг. По обычаю египетских отцов — плетших веревки и корзины из пальмовых ветвей и тростника, дабы руки трудились, пока сердце молится, и дабы монах вкушал хлеб собственного труда и имел что подать нищему, — Евфимий и его монахи занимались тихим ремеслом (Cyril, Life of Euthymius 9, 21; Price 1991; о более широком образце — Chitty 1966). Смысл труда, в пустынном понимании, которое разделяет Кирилл, был никогда не в изделии, но в молитве, которую он оберегал, и в праздности, которую он изгонял, ибо праздность почиталась матерью всякого духовного недуга. Молчание управляло всем этим: пустынный идеал хранения уст, дабы слово отлагалось до необходимости и келлия оставалась местом тишины (Cyril, Life of Euthymius 9; Price 1991).

Великие удаления Великим постом

Самая отличительная и лучше всего засвидетельствованная черта личной аскезы Евфимия, по рассказу Кирилла, — обычай его великого ежегодного удаления в крайнюю пустыню на Великий пост. Кирилл сообщает, что каждый год Евфимий уходил из лавры в глубину пустыни вскоре после своего январского поминовения, около 14 января — на следующий день после праздника, хранившего память о его отречении от мира, — и пребывал во внутренней пустыне в полном уединении весь Великий пост, возвращаясь в лавру лишь к собранию Вербного воскресенья на пороге Страстной седмицы (Cyril, Life of Euthymius 21, and the episodes set in the inner desert; Price 1991). Образец устойчив и повторяется: чистое отбытие из общины в начале года, долгое уединение Четыредесятницы, проводимое там, где никакая толпа не могла его настигнуть, и возвращение к великим службам, начинающим Страсти.

Пустыня, в которую он уходил, была суровейшим краем области — пустыня Рувы и Зифа, глубина пустыни, нисходящая к востоку и югу к Мертвому морю, земля безводного зноя и совершенной пустоты (Cyril, Life of Euthymius 6, 11, and the inner-desert episodes; Price 1991; о географии — Chitty 1966 and Пустыня Иерусалимская). Именно в эти постные удаления Кирилл помещает некоторые из самых напряженных сцен Жития — встречи Евфимия в пустыне, его уединенную молитву и несколько чудес (рассматриваемых в Чудеса). Удаление было, иными словами, и высоким временем его собственной молитвы, и, в повествовательном богословии Кирилла, тем местом, где обновлялась сила, изливающаяся в чудо.

Стоит отметить, что говорят эти удаления о понимании Евфимием монашеского призвания. Он не почитал основание лавры и попечение о ее монахах вершиной своей жизни; он почитал это делом, которое надлежит совершить в свой срок, а затем оставить, год за годом, ради глубочайшего — нагого уединения с Богом в пустой пустыне. Община была реальна и необходима, но внутренняя пустыня была сердцем. Этот ритм — чередование общей жизни и уединенной, лавры и внутренней пустыни — есть буквальное воплощение самого лаврского идеала, в котором уединенная келлия и общий синаксис держатся в напряжении; Евфимий лишь жил это напряжение в его широчайшем размахе, между лаврой и Четыредесятницей наедине в Руве (Cyril, Life of Euthymius 21; Price 1991; Binns 1994).

Точная датировка отбытия несет в себе малую неопределенность. Кирилл закрепляет обычай за днями вокруг январского праздника, а собственная кончина святого и главное его поминовение приходятся на 20 января 473 года; отбытие «14 января» связано с гроздью январских памятей, которые Кирилл сопрягает с отречением Евфимия от мира [Disputed: Cyril attaches the annual withdrawal to the period after Euthymius's January commemoration; the exact calendar day of departure (commonly given as 14 January, the octave/day after the feast of his renunciation) is a harmonization of Cyril's notices rather than a single explicit date in the *Life*, and the surrounding chronology of the inner-desert episodes is not precisely datable — Кирилл привязывает ежегодное удаление к периоду после январского поминовения Евфимия; точный календарный день отбытия (обычно указываемый как 14 января, на следующий день после праздника его отречения) есть согласование разрозненных указаний Кирилла, а не единая явная дата в *Житии*, и окружающая хронология эпизодов внутренней пустыни не поддается точной датировке].

Смирение и о том, чтобы не пренебрегать малым

Евфимий у Кирилла, при всей своей суровости, есть учитель внутренних добродетелей прежде телесных, и добродетель, которую он ставит выше всех прочих, есть смирение. Житие сохраняет его наставление, что монах должен прежде всего держать себя низко, почитая себя меньшим и слугою всех, и что телесные подвиги ничего не стоят — даже опасны — без смирения, которое хранит их от порождения гордыни (Cyril, Life of Euthymius 9, 21; Price 1991). Это есть нормативное и существенное учение пустыни — Апофтегмы единодушны, что смирение, а не подвиги поста, есть истинное делание монаха, — и Евфимий передает его как первый урок.

Со смирением в свидетельстве Кирилла соединено особое наставление: не пренебрегать малым. Изречение, сохраненное в Житии, — что не должно почитать никакую малую заповедь или малое дело недостойным внимания, ибо великое строится из малого, а презрение к малому есть путь к утрате великого, — характерно для духовного реализма Евфимия (Cyril, Life of Euthymius 9; Price 1991). Оно вполне согласно со всей пустынной антропологией помыслов: что духовная жизнь приобретается или теряется в малых, ежедневных, неприметных делах послушания и внимания, а не в великом жесте. Кирилл представляет это как устойчивую тему наставлений Евфимия его монахам.

Вокруг этих двух стоит гроздь добродетелей, которые Кирилл чаще всего влагает в уста Евфимию: послушание, без которого келлия становится своеволием; милосердие и страннолюбие — долг принимать пришельца и гостя как Самого Христа, который Кирилл показывает Евфимия исполняющим не менее, чем проповедующим, даже когда запасы лавры были скудны (Cyril, Life of Euthymius 17, 21; Price 1991; и чудеса с пищей в Чудеса); и рассуждение или различение (diakrisis) — царица добродетелей в пустынной традиции, мерное суждение, которое хранит аскезу от излишества и ревность от безумия. Учение принимать гостей как Христа есть практическое лицо того милосердия, которое, в повествовании Кирилла, призваны оправдать чудеса умножения пищи: Евфимий отворяет врата, и хлеб не оскудевает.

Получающийся портрет уравновешен и узнаваемо пустынен: суровый в теле, еще суровее в надзоре за помыслами, но управляемый на всем протяжении смирением, милосердием и различением, так что аскеза служит любви и не пожирает ее. Именно эту внутреннюю дисциплину — гораздо более, нежели какой-либо отдельный подвиг — Кирилл предлагает как истинное величие Евфимия и как почву, из которой, как сказано, произрастают сообщаемые им чудеса.

См. также

References

  • Cyril of Scythopolis. Life of Euthymius. In R. M. Price, trans., Cyril of Scythopolis: The Lives of the Monks of Palestine. Cistercian Studies 114. Kalamazoo: Cistercian Publications, 1991. (Cited by the section numbering of Eduard Schwartz, Kyrillos von Skythopolis, TU 49.2; Leipzig: Hinrichs, 1939. The love of stillness and the successive withdrawals at §§11–12, 16, 21; the cell and the lavriot pattern at §9; fasting, vigil, silence, and labor at §§9, 21; the annual Lenten withdrawal into the inner desert and return for Palm Sunday at §21 with the inner-desert episodes at §§6, 11; the desert of Rouba and Ziph toward the Dead Sea at §§6, 11; humility and “not despising small things,” obedience, charity/hospitality, and discretion at §§9, 17, 21; death on 20 January 473.)
  • Flusin, Bernard. Miracle et histoire dans l’œuvre de Cyrille de Scythopolis. Paris: Études Augustiniennes, 1983. (On the topical character of Cyril’s ascetic descriptions and the genre conventions governing the measures of fast and vigil.)
  • Binns, John. Ascetics and Ambassadors of Christ: The Monasteries of Palestine 314–631. Oxford: Clarendon Press, 1994. (Cyril’s theology of the holy man; hesychia and authority; the lavriot rhythm of cell and synaxis.)
  • Chitty, Derwas J. The Desert a City: An Introduction to the Study of Egyptian and Palestinian Monasticism under the Christian Empire. Oxford: Blackwell, 1966. (The lavriot form; the Judean desert geography; the Egyptian background of the Palestinian discipline.)