Таинственное богословие: Mysterion, Церковь и Дух

Православная традиция говорит о «таинствах» (mysteria) там, где латинский Запад говорит о «сакраментах», и различие слова знаменует различие акцента: таинство есть сокровенное действие Божие, соделанное присутствующим в видимых вещах, а не прежде всего действительно совершённый знак. Настоящий файл рассматривает словарь mysterion и sacramentum, тот смысл, в котором Церковь сама есть первое и величайшее таинство, и православное предпочтение всецелой молитвы Церкви и призывания Святого Духа схоластическому обособлению вещества, формы и освятительного момента.

Традиция: Общеправославная

Mysterion против Sacramentum

Греческое слово, которым Православная Церковь именует свои священные чины, — mysterion. В Новом Завете это слово прежде всего означает не обряд, но весь сокровенный замысел Божий о спасении мира, ныне открытый во Христе: «тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его… которая есть Христос в вас, упование славы» (Кол. 1:26–27; ср. Еф. 1:9, 3:3–9; 1 Тим. 3:16, «велика благочестия тайна»). Таинства Церкви так называются потому, что они суть сосредоточенные, обрядовые осуществления той единой великой Тайны — соединения Бога и человека во Христе, — вводимой в жизнь каждого верующего (Ware, The Orthodox Church, Penguin, 1993, Part II, о таинствах; Schmemann, For the Life of the World, SVS Press, 1973, ch. 1–2).

Латинское sacramentum происходит из иного круга ассоциаций. В классическом употреблении оно означало воинскую присягу на верность и сумму денег, вносимую в тяжбе, — обязывающий, юридический залог. Тертуллиан, писавший по-латыни на рубеже III века, ввёл крещение именно в это поле, описав его как христианский sacramentum, присягу вступления под начало Христа-Вождя (Tertullian, On Baptism и To the Martyrs, о воинской метафоре). Затем Вульгата употребила sacramentum для перевода mysterion — с наибольшими последствиями в Еф. 5:32, где Павел называет брак «великой тайной», sacramentum magnum, относя её ко Христу и Церкви. Так два слова стали именовать одни и те же реальности, но греческое держит на переднем плане сокровенность Божественного действия, открываемого в видимом знаке, тогда как латинское, за долгое западное развитие, легче поддавалось языку действительности, обязательства и юридического действия (Meyendorff, Byzantine Theology, Fordham, 1974, ch. 14–15; Ware, The Orthodox Church, Part II).

Это различие акцента, а не противоречие: православные употребляют mysterion именно затем, чтобы настоять, что таинство не есть вещь, которою Церковь владеет и которую раздаёт, но действие живого Бога, сокрытое в своей причине и явленное в своём действии. Как говорит митрополит Каллист (Уэр), таинство есть «святое действие, чрез которое сообщается нам Божественная благодать… но которое вместе с тем всегда удерживает нечто тайное и превышающее наше разумение» (Ware, The Orthodox Church, Part II).

Церковь как первотаинство

Поскольку mysterion прежде всего именует всю икономию спасения и лишь затем отдельные чины, православное богословие не начинает с перечня таинств, спрашивая, что у них общего; оно начинает с Церкви, Тела Христова, как единого великого таинства, которого отдельные таинства суть действия. «Первое, основное определение человека — что он священник», пишет Шмеман; самый мир создан как вещество единой всеобъемлющей евхаристии, и Церковь есть место, где это священническое приношение восстановлено во Христе (Schmemann, For the Life of the World, 1973, ch. 1). По этому счёту таинство никогда не есть обособленная обрядовая сделка между частным лицом и Богом чрез клирика-раздаятеля; оно есть событие Церкви, в котором действует всё Тело. Крестит именно Церковь, благодарит, рукополагает, венчает; совершитель действует не в своём лице и силе, но как служитель Христов посреди собранного народа Божия (Schmemann, The Eucharist, SVS Press, 1988, ch. 1–2; см. Православие: Святые Таинства).

Это церковное видение имеет глубокий святоотеческий корень. Послекрещальные наставления свт. Кирилла Иерусалимского обращены к новопросвещённым как к только что введённым в «общение Божественных таинств», соделанным членами Христовыми и причастниками Святого Духа в единой Церкви (Cyril of Jerusalem, Mystagogical Catecheses 1–5; trans. NPNF, Second Series, vol. 7; ср. F. L. Cross, ed., St Cyril of Jerusalem’s Lectures on the Christian Sacraments, SPCK, 1951). Дионисий Ареопагит в Церковной иерархии упорядочивает всю жизнь Церкви как единую иерархию просвещения, в которой священные чины суть средства, коими Божественный свет передаётся, а человеческая личность возводится к соединению с Богом (Dionysius, Ecclesiastical Hierarchy, trans. Luibheid, Paulist Press, 1987). Свт. Николай Кавасила собирает то же убеждение в единый ведущий образ: таинства суть средства, коими «жизнь во Христе» рождается, питается и приводится к зрелости в верующем — Крещение рождает, Миропомазание движет и оживляет, Евхаристия поддерживает и совершает (Cabasilas, The Life in Christ, trans. deCatanzaro, SVS Press, 1974, Books 1–4).

Вещество, форма и Святой Дух

Латинское схоластическое богословие, систематизируя более древнюю интуицию, пришло к разбору каждого таинства на вещество (materia) — вещественный элемент или жест, воду, хлеб и вино, елей, возложение рук — и форму (forma), слова, определяющие вещество к его таинственному смыслу; таинство совершается, когда правильное вещество и форма соединены надлежаще рукоположенным служителем с должным намерением (рамка, классически изложенная Фомой Аквинским и ставшая нормативной для Римской Церкви; см. изложение у Ware, The Orthodox Church, Part II, и Meyendorff, Byzantine Theology, ch. 15). Православное богословие не просто отрицает, что таинства имеют видимый элемент и сопровождающие слова, — его собственные чины явно их имеют, — но оно противится обособлению вещества и формы как механизма благодати и ещё более противится исканию единого мгновения освящения, которое можно было бы указать с юридической точностью (Schmemann, For the Life of the World, ch. 3; Meyendorff, Byzantine Theology, ch. 15).

Православный акцент падает вместо того на три вещи. Во-первых, таинство совершает вся молитва Церкви — весь чин, собранный воедино в своём благодарении и прошении, — а не отделимая формула. Во-вторых, и решительно, в средоточии стоит призывание Святого Духа, эпиклеза: Церковь не повелевает благодатью, произнося правильные слова, но просит Отца ниспослать Духа совершить то, чего сама она совершить не может. В-третьих, таинство понимается как действие Самого Христа, действующего Духом в Своём Теле, а не как следствие, произведённое собственной силой служителя (см. Православие: Святые Таинства, об этих трёх точках; Schmemann, The Eucharist, ch. 1, 8).

Средоточность эпиклезы — не новоделие, но простой облик древних восточных чинов. В Литургии свт. Иоанна Златоуста священник после слов Тайной вечери молит Отца «низпослати Духа Твоего Святаго на ны и на предлежащия Дары сия» и «сотворить» хлеб честным Телом, а чашу — честною Кровию Христовою, «преложив Духом Твоим Святым» (эпиклеза Божественной литургии свт. Иоанна Златоуста; см. Православие: Божественная литургия). Кирилл Иерусалимский уже в IV веке описывает то же движение: «мы призываем милосердого Бога ниспослать Святого Духа на предлежащие Дары, дабы сотворить хлеб Телом Христовым, а вино Кровию Христовою; ибо чего коснётся Дух Святой, то освящается и прелагается» (Cyril of Jerusalem, Mystagogical Catechesis 5.7; trans. NPNF II/7). Та же логика проходит чрез прочие таинства — освящение крещальной купели и освящение мира суть равно эпиклетические действия, молитвы о сошествии Духа на воду и елей (Schmemann, Of Water and the Spirit, SVS Press, 1974, об освящении воды; Cabasilas, The Life in Christ, Book 3, о мире). Вещественный элемент реален и необходим, но он освящается призванным Духом, а не формулою, действующей сама собою.

Знак, символ и реальное причастие

Последнее различение хранит православное понимание от двух противоположных упрощений. Против чисто символического или воспоминательного взгляда — взгляда, что вода, хлеб и елей суть знаки, указующие на благодать, полученную в ином месте, единою верою, — православная традиция настаивает, что таинства воистину сообщают то, что означают: вода возрождает, хлеб и вино становятся Телом и Кровию, елей исцеляет (Ware, The Orthodox Church, Part II; Cabasilas, The Life in Christ, Book 4, о реальности евхаристического дара). Но против взгляда механистического или магического — взгляда, что благодать производится правильным совершением обряда независимо от Духа и веры, — она столь же твёрдо настаивает, что таинства суть личные встречи с живым Христом, даруемые в ответ на молитву Церкви и приемлемые в свободе веры и покаяния (Schmemann, For the Life of the World, ch. 3). Самое слово symbolon в святоотеческом смысле означает не голый знак, замещающий отсутствующую реальность, но знак, несущий и соединяющий реальность, которую означает; евхаристические Дары суть «символы» именно в том, что они делают присутствующим то, что представляют (Meyendorff, Byzantine Theology, ch. 15, о святоотеческом смысле символа против позднейшего противопоставления символа и реальности). Назвать таинства символами в этом древнем смысле значит не ослабить, но выразить утверждение: в них сокровенный Бог даёт Себя в видимых вещах.

См. также

References

  • Cyril of Jerusalem. The Mystagogical Catecheses 1–5. Trans. in Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series, vol. 7. Also F. L. Cross, ed., St Cyril of Jerusalem’s Lectures on the Christian Sacraments. London: SPCK, 1951.
  • Dionysius the Areopagite. The Ecclesiastical Hierarchy. Trans. Colm Luibheid, in Pseudo-Dionysius: The Complete Works. New York: Paulist Press, 1987.
  • Cabasilas, Nicholas. The Life in Christ. Trans. Carmino J. deCatanzaro. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1974.
  • Schmemann, Alexander. For the Life of the World: Sacraments and Orthodoxy. Crestwood, NY: SVS Press, 1973.
  • Schmemann, Alexander. The Eucharist: Sacrament of the Kingdom. Crestwood, NY: SVS Press, 1988.
  • Schmemann, Alexander. Of Water and the Spirit: A Liturgical Study of Baptism. Crestwood, NY: SVS Press, 1974.
  • Meyendorff, John. Byzantine Theology: Historical Trends and Doctrinal Themes. New York: Fordham University Press, 1974.
  • Ware, Kallistos. The Orthodox Church. New ed. London: Penguin, 1993.
  • Tertullian. On Baptism; To the Martyrs. In Ante-Nicene Fathers, vol. 3.
  • Scripture: Colossians 1:26–27; Ephesians 1:9, 3:3–9, 5:32; 1 Timothy 3:16.