Пасхальная рамка: надежда, а не ужас

Православная традиция читает последние вещи от пустого гроба. Поскольку Христос воскрес и смерть «смертию попрана», эсхатология фундаментально есть речь надежды, и её трезвость о суде удерживается внутри, а не против её пасхальной радости. Этот файл излагает Воскресение как герменевтический ключ, удерживающий православное размышление о смерти и суде от сползания в страх.

Традиция: Общеправославная

Чтение конца от пустого гроба

Всякая христианская эсхатология берёт свою окраску оттуда, откуда начинается. Если начать со страха ада и рассуждать вперёд, последние вещи становятся системой угрозы. Православная традиция начинается иначе — от Пасхи, Воскресения Христова, которое есть «праздников праздник» и истолковательный центр всего литургического года. Пасхальный тропарь, поемый на протяжении сорока дней праздника, выражает эсхатологическое благовестие в одной строке: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав» (Пасхальный тропарь, Цветная Триодь). Смерть — последний враг (1 Кор 15:26) — уже побеждена во Христе; и потому христианин подходит к собственной смерти, к смерти любимых и к концу всех вещей не как к погружению в бездну, но как к переходу, уже отверзтому воскресшим Господом.

Пасхальное слово, читаемое на Пасхальной Литургии в каждом православном храме и приписываемое свт. Иоанну Златоусту, доводит это до ликующей насмешки над смертью и адом: «Да никтоже убоится смерти, свободи бо нас Спасова смерть… Воскресе Христос, и ты низверглся еси. Воскресе Христос, и падоша демони. Воскресе Христос, и радуются ангели… Воскресе Христос, и жизнь жительствует» (Пасхальное слово, припис. Иоанну Златоусту, читается на утрене Пасхи). Богословие слова почерпнуто у ап. Павла: «Смерть! где твоё жало? ад! где твоя победа?» (1 Кор 15:55). Таков тон, в котором традиция хочет, чтобы её эсхатология была услышана. Последние вещи суть, прежде и после всего, завершение победы, уже одержанной у гроба.

Смерть побеждённая, а не отрицаемая

Пасхальная надежда не есть отрицание ужаса смерти. Православный чин погребения непреклонно честен об уродстве и скорби смерти; погребальные стихиры свт. Иоанна Дамаскина оплакивают тление тела и пафос смертности не дрогнув («Плачу и рыдаю, егда помышляю смерть, и вижду во гробех лежащую по образу Божию созданную нашу красоту, безобразну, безславну, не имущую вида» — Идиомела свт. Иоанна Дамаскина, Последование погребения). Традиция не замазывает смерть; она скорбит. Но она скорбит «не якоже прочии, не имущии упования» (1 Фес 4:13), и тот же чин погребения, что оплакивает тело, оканчивается «Вечной памятью» и уверенностью в воскресении. Честность о смерти и надежда за нею удерживаются вместе, а не разменены одна на другую. Этот отказ сентиментализировать смерть при отказе отчаиваться о ней есть отличительное пасхальное равновесие православных последних вещей.

Афанасий дал этому догматическое основание: поскольку Слово приняло реальное человеческое тело и воскресило его, сама смерть изменилась из казни в переход. Христиане, замечает он, некогда страшившиеся смерти, ныне «попирают» её и идут к ней бесстрашно, и даже дети и жёны более не боятся её — доказательство, для Афанасия, что смерть подлинно побеждена, а не просто переистолкована (Афанасий, О воплощении 27–28; пер. NPNF II/4). Перемена реальна и объективна, соделана в собственной плоти Христа, и она достигает собственного умирания верующего.

Трезвость внутри радости, а не против неё

Ничто из этого не делает православную эсхатологию сентиментальной или самонадеянной. Традиция напряжённо трезва о суде: она принимает со всей серьёзностью возможность того, что человек может, продолжающимся злоупотреблением свободой, отвергнуть любовь Божию и так соделать из этой любви мучение (см. Рай, ад и Река огненная). Она советует постоянную память смертную (см. Память смертная и аскетическая традиция) и молится на каждой Литургии о «христианской кончине живота нашего, безболезненной, непостыдной, мирной, и добром ответе на Страшном судищи Христовом» (Ектения Божественной литургии). Но эта трезвость живёт внутри пасхальной радости, а не в состязании с ней. Память смертная в монашеской традиции есть подвиг бдения и смирения, а не возделывание страха; её плод, в таких лицах, как прп. Серафим Саровский, — не мрак, а пасхальное сияние, которое могло встречать всякого посетителя словами: «Радость моя, Христос воскресе!» (изречение, глубоко засвидетельствованное в саровском предании; см. Прп. Серафим Саровский).

Митрополит Каллист (Уэр) обобщил проистекающую отсюда позицию: православная эсхатология принимает возможность самоизбранного ада со всей серьёзностью, но отказывается сделать страх последним словом, ибо последнее слово принадлежит воскресшему Христу и любви, которая «крепка, как смерть» (Песн 8:6; Ware, The Orthodox Church, new ed., London: Penguin, 1993, гл. о «последних вещах»; The Orthodox Way, rev. ed., Crestwood, NY: SVS Press, 1995, заключительная глава). Совет Церкви есть посему ни самонадеянность, ни отчаяние, но надежда — богословская добродетель, отличная от оптимизма, основанная не на благоприятной оценке себя, но на свойстве и победе Бога.

Против апокалиптической сенсационности

Пасхальная рамка также прививает традицию против повторяющегося искушения: сведе́ния эсхатологии к апокалиптической сенсационности — назначению дат, расшифровке текущих событий как знамений конца, лихорадочному отождествлению антихриста. Каноническая осторожность Церкви здесь ясна и стара: «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец» (Мф 24:36), и ученикам сказано, что «не ваше дело знать времена или сроки» (Деян 1:7). Отцы, писавшие об антихристе всего трезвее, как свт. Иоанн Дамаскин, отказывались устанавливать расписание (см. Антихрист и трезвая эсхатология). Где эсхатология читается от Пасхи, её энергия течёт в бдение, покаяние и надежду, а не в спекуляцию и страх. Христианин должен быть готов во всякий час именно потому, что час неведом, — готовность сердца, а не расчёт календаря.

Рамка в сжатии

Читать последние вещи от Пасхи значит удерживать четыре вещи разом, и это собрание пытается удержать все четыре: смерть реальна и горестна — и она побеждена; суд серьёзен — и он суд Того, Кто умер за судимых; ад есть подлинная возможность свободы — и он не есть последнее слово традиции; и конец всех вещей есть не уничтожение, а преображение, обновление мира, который Бог любит. Господствующая нота, взятая у гроба и удержанная через всякое погребение и всякую Пасху, есть надежда. Как традиция молится над своими мёртвыми, так она читает и собственное будущее: «Со святыми упокой, Христе, душу раба Твоего, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь безконечная» (Кондак усопших, Последование погребения).

См. также

References

  • Athanasius of Alexandria. On the Incarnation 27–28. Trans. NPNF II/4. c. 318.
  • John Chrysostom (attrib.). Paschal Homily (Catechetical Homily), read at Matins of Pascha.
  • John of Damascus. Idiomela and Stichera of the Order for the Burial of the Dead, in the Great Euchologion / funeral service books.
  • Pentecostarion (Paschal Troparion and Paschal offices).
  • Ware, Kallistos (Timothy). The Orthodox Church. New ed. London: Penguin, 1993.
  • Ware, Kallistos. The Orthodox Way. Rev. ed. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1995.
  • Scripture: 1 Corinthians 15:26, 55; 1 Thessalonians 4:13; Matthew 24:36; Acts 1:7; Song of Songs 8:6.