Богослужение в секулярный век

Определение секуляризма у Шмемана есть не «отсутствие религии», а «отрицание богопоклонения» — принятие мира как самоцели человеком, который вполне может веровать в Бога. Этот файл излагает аргумент его статьи 1973 года, критику религии, сведённой к «отделу жизни», его отказ от разделения на «священное и мирское» и его возражение против тех христианских ответов, которые принимают секулярные условия.

Традиция: Русская Православная (эмиграция)

Статья

«Богослужение в секулярный век» была приложена вместе с «Таинством и символом» ко второму, переработанному и расширенному изданию книги «За жизнь мира» (Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1973) и есть острейшее краткое изложение темы, проходящей через весь его корпус (Schmemann, “Worship in a Secular Age,” приложение к For the Life of the World, 2nd rev. ed., SVS Press, 1973; см. Книга и её происхождение). Аргумент был выстроен для момента, когда западное богословие было сильно занято «секуляризацией» и программами приспособления к ней христианства; ответом Шмемана было переопределить термин, а затем отвергнуть эти программы.

Определение секуляризма

Определение есть весь аргумент в одном предложении: секуляризм есть отрицание богопоклонения.

Шмеман прямо говорит, что это не то же, что атеизм, и различение здесь существенно. Секулярист может веровать в Бога, ходить в храм, молиться и держаться вполне правоверных мнений. Определяет его нечто предшествующее мнению: он не приемлет мира как дара и потому не приносит его. Мир для него просто есть — самообъясняющийся, самодостаточный, подлежащий пониманию, употреблению и наслаждению на своих собственных основаниях. Бог может быть добавлен к этому миру как его Творец, его нравственный поручитель или предмет частного благочестия, но сам мир не относится к Нему (Schmemann, “Worship in a Secular Age,” 1973).

Вот почему Шмеман трактует секуляризм как задачу богословскую и даже литургическую, а не социологическую. Дело не в цифрах посещаемости храмов. Дело в позиции по отношению к творению — и это именно та позиция, которую он уже опознал в первой главе книги «За жизнь мира» как падение: принятие дара без Дарителя, вкушение без благословения, прекращение благодарения (см. Мир как таинство). Секуляризм в таком прочтении есть не современная новинка, а древнейшее человеческое заблуждение в современном платье; современно лишь то, что оно стало положением по умолчанию и построило вокруг себя цивилизацию.

Следствие вытекает немедленно. Если секуляризм есть отрицание богопоклонения, то богопоклонение и есть ответ секуляризму — не как средство, применяемое после, а потому что богопоклонение просто есть то действие, которое секуляризм опускает. Церковь отвечает секулярному миру не изобретением стратегий; она отвечает тем, что делает то, что делала всегда, и тем, что понимает, что делает (Schmemann, “Worship in a Secular Age,” 1973).

Религия как «отдел жизни»

Форма, которую секуляризм принимает внутри религии, есть заключение религии в отсек, и описания этого у Шмемана — среди самых цитируемых его мест.

Секулярному обществу нет нужды гнать религию. У него есть орудие тоньше: оно отводит религии место. Религия становится одной областью жизни среди прочих — рядом с трудом, политикой, семьёй, досугом, — со своими зданиями, своими профессионалами, своими часами, своим словарём и своей признанной сферой ведения: внутренняя жизнь, личная нравственность, утешение скорбящих. Внутри этой области она может быть сколь угодно напряжённой. Чего ей нельзя, так это высказывать притязания на целое (Schmemann, “Worship in a Secular Age,” 1973; Church, World, Mission: Reflections on Orthodoxy in the West, Crestwood, NY: SVS Press, 1979).

Обвинение Шмемана состоит в том, что христиане в весьма значительной мере приняли эту сделку и что принятие вреднее всякого гонения. Церковь, соглашающаяся быть религиозным отделом секулярного общества, уступила в самом спорном: что мир правильно понимается без отнесения к Богу и что вера есть добавление к иным образом полному изложению действительности. Уступка эта делается на деле задолго до того, как делается в теории: христианином, благочестивым в воскресенье и функционально секулярным с понедельника, и приходом, понимающим себя как поставщика религиозных услуг (Schmemann, “Worship in a Secular Age,” 1973; Church, World, Mission, 1979).

Связь с его литургическим богословием пряма. Если Литургия есть действие, в котором Церковь становится собою и входит в Царство, то она не может быть религиозной услугой, оказываемой клиентуре; и собрание, приходящее получить нечто — утешение, красоту, час покоя, исполнение обязанности, — уже, что бы оно ни исповедовало, приняло секулярную рамку (см. Литургия как богословие).

Против разделения на священное и мирское

Глубочайший ход статьи — отказ Шмемана от разделения действительности на священную и мирскую зоны, и здесь он говорит нечто, удивившее читателей, ибо звучит поначалу как нападение на саму религию.

Христианство, доказывает он, есть в подлинном смысле конец религии — где «религия» означает культовое устроение, которым священная область отграничивается от мирской и общество освящает свою жизнь соприкосновением со святыней через положенные времена, места, предметы и лица. Новый Завет возвещает конец этого устроения: завеса раздрана, храм есть Тело Христово, наступает час, когда истинные поклонники будут поклоняться ни на горе сей, ни в Иерусалиме, но в духе и истине (Ин. 4:21–24), а христианское собрание не имеет ни храма, ни жертв, ни священной касты в прежнем роде (Schmemann, “Worship in a Secular Age,” 1973; тот же довод исторически в Introduction to Liturgical Theology, trans. Moorhouse, London: Faith Press, 1966, гл. 3; см. Устав и византийский синтез).

Смысл не в том, что ничто не свято. Смысл в том, что Христос упразднил разделение: не сделав всё мирским, а сделав всё способным к святости, — ибо весь мир ныне есть вещество общения с Богом. Христианские таинства не освящают уголок мира; они открывают, для чего есть весь мир (Schmemann, “Worship in a Secular Age,” 1973; For the Life of the World, 1973, гл. 1).

И вот жало, которое Шмеман прилагает к собственной традиции, а не только к западному христианству. Религия в культовом смысле может вернуться внутрь христианства — и, доказывает он, в значительной мере вернулась. Когда богослужение Церкви начинает пониматься как освящение христианского общества внутри этого мира, когда священное вновь есть область, в которую входят и из которой выходят, когда святость прилепляется к предметам и часам, вместо того чтобы отверзать Богу всю жизнь, тогда христианство тихо стало вновь религией именно в том смысле, который оно призвано было прекратить. Это его изложение того, что произошло после мира Церкви, и это исторический аргумент «Введения в литургическое богословие», высказанный богословски (Schmemann, Introduction to Liturgical Theology, 1966, гл. 3–4; “Worship in a Secular Age,” 1973; см. «Западное пленение» и литургическое благочестие).

Ирония, на которой он настаивает, состоит в том, что сакрализующая и секулярная умонастроенности скорее взаимодополнительны, чем противоположны: обе принимают, что есть религиозная зона и нерелигиозная. Расходятся они лишь в том, сколько места религиозная зона должна занимать.

Против доступных христианских ответов

Шмеман отверг оба ответа, предлагавшихся его современниками, и сделал это в выражениях, сохранивших статью живой.

Против либерального приспособления. Программа «секулярного христианства» — перевод веры в секулярные термины, перенос её смысла в этику и общественное действие, отбрасывание богослужения как архаики — сдаётся в существенном. Если особое действие Церкви есть принесение мира Богу, то христианство, сохраняющее этику и отбрасывающее богослужение, сохранило плод и подрубило корень. Шмеман не был равнодушен к общественному действию; всё его изложение миссии состоит в том, что Литургия посылает Церковь в мир (см. Мир как таинство; Church, World, Mission, 1979). Его возражение — против переворота, при котором значимость Церкви меряется мерилами, поставляемыми секулярным миром.

Против оборонительного сакрализма. Противоположный ответ — выстроить стены религиозной ограды выше, усилить обрядность, сделать из Православия сохраняемый мир, противопоставленный современности — есть, по его диагнозу, не противоядие, а та же болезнь. Он принимает отсек и лишь богаче его обставляет. Хуже того, он может превратить богослужение в бегство: в прекрасный, поглощающий час, утешающий именно тем, что изымает из мира, — а это противоположно тому, что делает Литургия (Schmemann, “Worship in a Secular Age,” 1973; Church, World, Mission, 1979; см. «Западное пленение» и литургическое благочестие).

То, что Шмеман нападал на оба фланга, есть одна из причин, почему его позицию трудно разместить, и одна из причин, почему его с тех пор и присваивают, и отвергают с обеих сторон (см. Влияние и трезвая оценка).

Ответ

Созидательный ответ статьи не есть программа, и читатели, ищущие программы, порой бывали разочарованы. Ответ Шмемана состоит в том, что Церковь должна понять и делать то, что она уже делает, — что возвращение богослужения как вхождения Церкви в Царство и человеческого призвания как евхаристического принесения мира само есть ответ секуляризму, ибо оно восстанавливает то действие, которое секуляризм отрицает (Schmemann, “Worship in a Secular Age,” 1973; см. Литургия как богословие).

Достаточен ли такой ответ — вопрос справедливый, и он рассматривается в оценочной части собрания (см. Влияние и трезвая оценка). Не подлежит же сомнению то, что диагноз выдержал время. Написанное в начале 1970-х годов против богословской моды, вполне уже прошедшей, изложение веры, вежливо запертой в собственном отсеке, читается полвека спустя как описание настоящего.

См. также

References

  • Schmemann, Alexander. “Worship in a Secular Age.” Приложение к For the Life of the World: Sacraments and Orthodoxy, 2nd revised and expanded edition. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1973. (Секуляризм как отрицание богопоклонения; религия как отдел жизни; отказ от разделения священного и мирского; отвержение и приспособления, и оборонительного сакрализма.)
  • Schmemann, Alexander. For the Life of the World: Sacraments and Orthodoxy. 2nd rev. ed. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1973. (Глава 1: мир как дар; падение как прекращение благодарения.)
  • Schmemann, Alexander. Introduction to Liturgical Theology. Translated by Asheleigh E. Moorhouse. London: Faith Press, 1966. (Главы 3–4: христианское богослужение как конец культовой религии и возвращение культового после мира Церкви.)
  • Schmemann, Alexander. Church, World, Mission: Reflections on Orthodoxy in the West. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1979. (Положение Церкви в секулярном обществе; миссия.)
  • Писание: Ин. 4:21–24.