Православная экологическая этика: творение как таинство

Православное попечение о творении опирается не на современную экологию, но на древнюю сакраментальную космологию: мир есть дар Божий, а человек — «священник творения», возвращающий его Богу в благодарении. Этот файл излагает богословское основание (Шмеман о творении как таинстве; Зизиулас о человеке как священнике творения), институциональную историю — от энциклики Патриарха Димитрия 1989 г. через Патриарха Варфоломея, «зелёного патриарха», до декларации 2017 г. с папой Франциском, — труды Иоанна Хрисавгиса, приписываемые православным предостережения против идеологического энвайронментализма и аскетический этос воздержания как экологическую практику.

Традиция: Общеправославная

Богословское основание

Творение как таинство (Шмеман)

Отправная точка православной экологической мысли — не учение о домостроительстве в юридическом смысле, но сакраментальное видение космоса. Прот. Александр Шмеман (1921–1983) утверждал, что мир дан человечеству как дар и общение: «Мир был сотворён как „вещество“, материя единой всеобъемлющей евхаристии, а человек был сотворён как священник этого космического таинства» (Александр Шмеман, For the Life of the World: Sacraments and Orthodoxy, SVS Press, 1973, с. 15). Для Шмемана человек есть homo adorans, тот, кто благословляет Бога за мир и в этом благословении принимает мир обратно преображённым. Грех, в этом понимании, есть отказ приносить мир евхаристически — сведение творения к одной лишь материи для потребления. Поэтому разрушение природы есть симптом более глубокого, литургического расстройства.

Человек как священник творения (Зизиулас)

Митрополит Пергамский Иоанн Зизиулас (1931–2023), ведущий систематический богослов Вселенского Патриархата, развил это прозрение в формулу, которой он более всего известен. Призвание человека, утверждал он, — действовать как «священник творения»: единственный способный в свободе и благодарении возносить весь материальный мир к Богу, человек посредствует между Творцом и творением, а не просто пользуется им (John D. Zizioulas, «Priest of Creation», in Toward an Ecology of Transfiguration, ed. John Chryssavgis and Bruce Foltz, Fordham University Press, 2013; и посмертное Priests of Creation: John Zizioulas on Discerning an Ecological Ethos, ed. Chryssavgis and Nikolaos Asproulis, T&T Clark, 2021). Зизиулас резко отличал эту священническую модель от современного образа «управителя» или «менеджера»: домостроительство может остаться утилитарным, тогда как священство есть доксологическое — мир приносится, а не просто управляется. Он предостерегал, что, когда человечество перестаёт быть священником творения, оно становится его тираном, и следует экологический кризис. (Зизиулас прямо опирался на шмемановского homo adorans; преемственность от одного к другому пряма.)

Институциональная история

Патриарх Димитрий и День молитвы о творении (1989)

Формальное экологическое свидетельство Вселенского Патриархата началось с Патриарха Димитрия I. В своей патриаршей энциклике от 1 сентября 1989 г. — первого дня церковного года — Димитрий установил 1 сентября как общеправославный День молитвы об охране природной среды и призвал «всех верных в мире увещевать себя и своих детей уважать и охранять природную среду», обратившись равно ко «всем, кому вверена ответственность за управление народами, действовать без промедления» ради защиты творения (Вселенский Патриарх Димитрий I, энциклика от 1 сентября 1989 г.; текст воспроизведён Греческой православной архиепископией Америки и Вселенским Патриархатом). Поскольку 1 сентября уже открывает православный литургический год, новое празднование привязало попечение о творении к собственному календарю Церкви. Впоследствии оно было принято и другими Православными Церквами, а в 2015 г. папа Франциск ввёл Римско-Католическую Церковь в то же празднование 1 сентября, которое Всемирный совет церквей развил в «Время творения».

Варфоломей, «зелёный патриарх»

Преемник Димитрия, Вселенский Патриарх Варфоломей (взошёл на престол в 1991 г.), сделал экологию отличительной чертой своего патриаршества и заслужил прозвание «зелёный патриарх» (использованное, среди прочих, вице-президентом США Элом Гором и широко в прессе). Варфоломей созвал ряд международных междисциплинарных собраний — Халкинские экологические семинары (проходившие в Богословской школе на острове Халки, 1994–1998) и симпозиумы «Религия, наука и окружающая среда» на воде в Эгейском, Чёрном море, на Дунае, Адриатике, Балтике, Амазонке и в Арктике (1995–2009), — которые сводили вместе богословов, учёных и политиков.

Халкинские семинары, в частности, собирали богословов, учёных, экологов, журналистов и государственных служащих в исторической Богословской школе на острове Халки (Хейбелиада) — самой закрытой турецкими властями с 1971 г., — чтобы рассмотреть такие темы, как религиозное образование и окружающая среда, этика и окружающая среда, отношение справедливости к экологии. Варфоломей представлял эти усилия как попытку пробудить в верных экологическую совесть, укоренённую в собственном богословии Церкви, а не заимствованную целиком из светского активизма. Симпозиумы на воде несли то же убеждение к конкретным находящимся под угрозой водам и регионам, намеренно соединяя научное свидетельство о данной экосистеме с богословским и этическим размышлением, чтобы экологический кризис ощущался как конкретная и духовная реальность, а не отвлечённость.

Его наиболее значимым в богословском отношении вкладом было назвать разрушение природы грехом. На симпозиуме в Санта-Барбаре 8 ноября 1997 г. Варфоломей заявил: «Когда люди ведут виды к вымиранию и разрушают биологическое разнообразие Божьего творения; когда люди губят целостность земли, вызывая изменения её климата, оголяя землю от её естественных лесов или уничтожая её водно-болотные угодья; когда люди заражают воды земли, её сушу, воздух и жизнь ядовитыми веществами — это грехи» (Вселенский Патриарх Варфоломей, обращение на Экологическом симпозиуме, Санта-Барбара, Калифорния, 8 ноября 1997 г.; в John Chryssavgis, ed., Cosmic Grace, Humble Prayer: The Ecological Vision of the Green Patriarch Bartholomew I, Eerdmans, 2003). Это был первый случай, когда крупный религиозный лидер обозначил экологический вред в прямых терминах греха. В словоупотреблении Варфоломея «экологический грех» отражает святоотеческий смысл hamartia как «непопадания в цель» — расстроенного этоса алчности и излишества, личного и цивилизационного, а не просто нарушения правила (анализ в «The Green Patriarch and Ecological Sin», Public Orthodoxy, 2021).

Декларация 2017 года с папой Франциском

1 сентября 2017 г. Варфоломей и папа Франциск издали Совместное послание о Всемирном дне молитвы о творении — первое такое совместное заявление глав православного и римско-католического сообществ, которые прежде издавали раздельные послания. Они исповедали землю как общий дар, оплакали «наше израненное творение» и обратились к тем, кто «занимает ответственные посты» в экономической, политической и культурной жизни, «поддержать согласие мира в исцелении нашего израненного творения» (Папа Франциск и Вселенский Патриарх Варфоломей, Совместное послание, 1 сентября 2017 г.; vatican.va). Текст вышел через два года после энциклики Франциска Laudato Si’ (2015), которая сама пространно цитировала Варфоломея.

Иоанн Хрисавгис

Бóльшая часть интеллектуальной и редакторской работы, стоящей за этим свидетельством, принадлежит архидиакону (позднее протоиерею) Иоанну Хрисавгису, богословскому советнику Вселенского Патриарха по экологическим вопросам. Он редактировал главные английские собрания экологических обращений Варфоломея (Cosmic Grace, Humble Prayer, 2003; On Earth as in Heaven, 2012) и научную антологию Toward an Ecology of Transfiguration (2013), а также написал Creation as Sacrament: Reflections on Ecology and Spirituality (T&T Clark, 2019), где синтезирует сакраментальную космологию Шмемана—Зизиуласа для экологической эпохи.

Православные предостережения против идеологического энвайронментализма

Православные авторы, утверждающие попечение о творении, в то же время предостерегали против растворения свидетельства Церкви в светском или идеологическом энвайронментализме. Мысль, высказываемая такими фигурами, как Зизиулас и Хрисавгис, в том, что православная экология теоцентрична, а не биоцентрична: она ценит творение, поскольку оно есть дар Божий, приносимый через человека, и отвергает всякий пантеизм, который обожествил бы природу, и всякий антигуманизм, который трактовал бы человеческую личность как простую язву на биосфере (Зизиулас, «Priest of Creation»; Хрисавгис, Creation as Sacrament). Некоторые православные комментаторы далее предостерегали, что экологическая забота не должна сводиться к политическому активизму, оторванному от покаяния и аскетической жизни, иначе «попечение о творении» станет ещё одной формой светского морализма. Последовательная православная рамка удерживает кризис как духовный: его корень — человеческая страсть (алчность, pleonexia), а его лекарство — metanoia (покаяние), проживаемое сакраментально и аскетически — рамка, которую разделяют социальные документы (ср. «За жизнь мира», 2020, гл. о космосе; «Основы социальной концепции», 2000, гл. XIII).

Аскетический этос как экологическая практика

Отличительный православный вклад — поместить экологическое лекарство в аскезу. Там, где светский энвайронментализм взывает преимущественно к политике, технологии или страху, православная традиция предлагает преображение желания — переустроение человеческой воли от стяжательства к благодарению. Варфоломей неоднократно учил, что пост, самоограничение и довольство суть исконно церковная экологическая дисциплина: поститься — значит учиться принимать мир как дар, а не захватывать его как собственность, потреблять меньше и благословлять больше. «Аскеза, — говорил он, — даёт практические примеры самоограничения… она являет образец, по которому мы можем жить просто» (Варфоломей, в On Earth as in Heaven, ed. Chryssavgis, 2012). Постные времена Церкви, её монашеский этос autarkeia (самодостаточности) и её евхаристическое приношение хлеба и вина — плода земли, возвращаемого Богу, — представлены как многовековая экологическая практика, задолго предшествующая современному экологическому движению. Лекарство от потребительского расстройства воли, в этом православном понимании, есть древняя дисциплина поста.

См. также

Источники

  • Alexander Schmemann. For the Life of the World: Sacraments and Orthodoxy. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1973.
  • John D. Zizioulas. “Priest of Creation.” In Toward an Ecology of Transfiguration: Orthodox Christian Perspectives on Environment, Nature, and Creation, ed. John Chryssavgis and Bruce V. Foltz. New York: Fordham University Press, 2013.
  • John Zizioulas. Priests of Creation: John Zizioulas on Discerning an Ecological Ethos. Ed. John Chryssavgis and Nikolaos Asproulis. London: T&T Clark, 2021.
  • Ecumenical Patriarch Dimitrios I. Encyclical Establishing the Day of Prayer for the Protection of the Natural Environment, 1 September 1989. Texts at goarch.org and the Ecumenical Patriarchate.
  • Ecumenical Patriarch Bartholomew. Address at the Environmental Symposium, Saint Barbara Greek Orthodox Church, Santa Barbara, California, 8 November 1997.
  • John Chryssavgis, ed. Cosmic Grace, Humble Prayer: The Ecological Vision of the Green Patriarch Bartholomew I. Grand Rapids: Eerdmans, 2003.
  • John Chryssavgis, ed. On Earth as in Heaven: Ecological Vision and Initiatives of Ecumenical Patriarch Bartholomew. New York: Fordham University Press, 2012.
  • John Chryssavgis. Creation as Sacrament: Reflections on Ecology and Spirituality. London: T&T Clark, 2019.
  • Pope Francis and Ecumenical Patriarch Bartholomew. Joint Message on the World Day of Prayer for Creation, 1 September 2017. vatican.va.
  • “The Green Patriarch and Ecological Sin.” Public Orthodoxy (publicorthodoxy.org), 2021.
  • For the Life of the World: Toward a Social Ethos of the Orthodox Church. Ecumenical Patriarchate, 2020; The Basis of the Social Concept, Russian Orthodox Church, 2000, ch. XIII (Ecology). As of 2026.