От бесстрастия к любви

Положительный файл раздела и поправка самого расхожего строительного неверного прочтения православного аскетического богословия. Бесстрастие не есть цель; цель есть ἀγάπη. Евагрий называет любовь порождением бесстрастия; прп. Максим говорит, что любовь рождается от бесстрастия; прп. Иоанн Лествичник помещает бесстрастие в Слове 29 «Лествицы», а веру, надежду и любовь — в Слове 30. Бесстрастие есть дверь, и по ту её сторону не безмятежность, а сердце, горящее обо всём творении.

Традиция: Общеправославная

Цепь

Аскетические писатели обычно представляют духовную жизнь как последовательность рождений — каждое состояние рождает следующее, — и бесстрастие всегда является в середине цепи, никогда в её конце.

Евагрий выражает это одним предложением: любовь есть порождение бесстрастия, а бесстрастие есть цвет деятельной жизни, которая состоит в соблюдении заповедей (Evagrius, Praktikos 81; trans. John Eudes Bamberger, Cistercian Studies 4, Kalamazoo, MI: Cistercian Publications, 1972). Пролог того же сочинения даёт полную цепь: вера рождает страх Божий, страх Божий — воздержание, воздержание — терпение и надежду, они — бесстрастие, бесстрастие — любовь, а любовь — ведение Бога (Praktikos, Prologue 8; trans. Bamberger, 1972).

Прп. Максим Исповедник даёт цепь в обратном порядке, в начале «Четырёх сотниц о любви»: «Любовь рождается от бесстрастия; бесстрастие — от упования на Бога; упование — от терпения и долготерпения; они — от всеобъемлющего воздержания; воздержание — от страха Божия; а страх Божий — от веры в Господа» (Maximus, Four Hundred Texts on Love I.2; в The Philokalia, vol. 2, trans. Palmer, Sherrard, and Ware, London: Faber and Faber, 1981). Непосредственно предшествующая глава определяет цель: любовь есть благое расположение души, при котором она ничего из существующего не предпочитает ведению Бога (I.1).

Заметьте, что́ делает эта цепь. Она делает бесстрастие служебным — состоянием, потребным ради чего-то иного и ничего не стоящим, если это иное не последует. Человек, достигший середины цепи и там остановившийся, не достиг бы уменьшенного вида цели; он бы её упустил, и предание назвало бы его состояние другим именем.

«Лествица» построена так же

Строительный довод ещё яснее у прп. Иоанна Лествичника, потому что он вписан в самое устройство его книги.

В «Лествице» тридцать ступеней. Слово 29 — бесстрастие. Слово 30 — вера, надежда и любовь, причём любовь есть вершина, последняя ступень, то, ради чего было всё восхождение (Climacus, The Ladder of Divine Ascent, Steps 29 and 30; trans. Colm Luibheid and Norman Russell, New York: Paulist Press, 1982; см. Прп. Иоанн Лествичник: Вера, надежда, любовь). Прп. Иоанн Лествичник не приложил любовь как благочестивое послесловие; он расположил тридцать ступеней так, чтобы читатель, прошедший его довод, пришёл к 1 Кор. 13.

То же расположение является и в обхождении «Лествицы» с вершиною вообще: безмолвие (27) и молитва (28) предшествуют бесстрастию (29), а все они предшествуют любви (см. Прп. Иоанн Лествичник: Творение и его строение).

Почему порядок нельзя обратить

Причина, по которой бесстрастие должно идти первым, не в том, что любовь есть награда за хорошее поведение. Она в том, что страсти суть именно препятствие любви.

Всякая из восьми есть образ занятости собою. Чревоугодие и блуд относят блага мира к собственному услаждению; сребролюбие обеспечивает себя от будущего; гнев и памятозлобие защищают свои обиды; печаль оплакивает свои потери; тщеславие управляет своею славою; гордость отказывается от своей зависимости. Указание прп. Максима на самолюбие как на мать всех страстей есть ровно это наблюдение, и оно объясняет последовательность: у человека, полного собою, нет места ни для кого другого, а любовь не есть чувство, которое он может решить иметь (Maximus, Four Hundred Texts on Love II.8, III.8; в The Philokalia, vol. 2; см. Что такое страсть).

Бесстрастие при таком изложении есть опустошение, освобождающее место. Оно не есть причина любви в смысле её производства — любовь есть дар Божий, и Бог есть любовь (1 Ин. 4:8, 16), — но устранение того, что ей препятствует. Потому прп. Максим и может говорить, что бесстрастие рождает любовь, и вместе с тем, что любовь есть то, что даёт Бог: подвиг расчищает почву, а семя не принадлежит работнику.

Как выглядит конец на деле

Если бы бесстрастие изливалось в безмятежность, вершиною аскетической жизни был бы тихий человек. Оно не изливается, и собственные описания вершины у предания суть решающее опровержение всякого прочтения бесстрастия как нечувствительности.

Прп. Исаак Сирин. На вопрос, что́ есть милующее сердце, он отвечает: горение сердца обо всём творении — о людях, о птицах, о животных, о бесах и о всякой твари, — так что от воспоминания о них очи источают слёзы, и человек не может вынести, чтобы видеть или слышать о каком-либо вреде или малой скорби, претерпеваемой тварью, и молится со слезами даже о врагах истины и о причиняющих ему вред, и о роде пресмыкающихся — по причине милости, безмерно горящей в его сердце по подобию Божию (Isaac the Syrian, Ascetical Homilies, HTM Homily 71, p. 491; trans. Holy Transfiguration Monastery, 2nd ed., Boston, 2011; = Wensinck Homily 81; см. Прп. Исаак Сирин: Милующее сердце).

Вот каков, говорит аскетическая словесность, человек в конце. Это не отрешённость; это обнажённость перед страданием мира, которой обычный человек не пережил бы. И собственное замечание прп. Исаака о том состоит в том, что милующий не выбирает жалеть всякую тварь — он не может вынести видеть их страдающими, ибо милость стала его естеством.

Прп. Силуан Афонский. Современное афонское предание даёт то же содержание как испытание: присутствие Святого Духа в человеке познаётся любовью к врагам, и тот, кто не любит врагов, ещё его не принял, чем бы ещё он ни обладал (см. Прп. Силуан Афонский: Мерило; Прп. Силуан Афонский: Молитва за мир). Это строжайшее единичное мерило предания и самое полезное, потому что его нельзя подделать внутренне и нельзя оценить по чувству.

Пустыня. То же суждение уже есть в Апофтегмах, где великие старцы памятны не своими подвигами, а отказом судить, готовностью понести чужую вину и кротостью, — и где подвиги монаха отставляются как ничего не стоящие перед недостатком любви (The Sayings of the Desert Fathers: The Alphabetical Collection, trans. Benedicta Ward, rev. ed., Kalamazoo, MI: Cistercian Publications, 1984; см. Пустынные отцы: Плач, рассуждение и смирение).

Три следствия для употребления словаря

Мерило преуспеяния есть любовь к ближнему, а не спокойствие. Человек, ставший мирнее и вместе менее терпеливым к своим домашним, не продвинулся. Мерила предания последовательно относительны и внешне видимы, и это намеренно: это те мерила, которые человек не может благосклонно приложить к себе сам.

Подвиг, не производящий милости, пошёл неверно. Это сказано прямо во всех источниках, и потому пустыня не доверяла зрелищной суровости. Суровость не есть свидетельство ни о чём; она совместима с тем, что всё дело стало упражнением в самомнении (см. Рассуждение и мера).

Любовь не есть награда, удерживаемая до истребления страстей. Заповеди соблюдаются с самого начала, и любовь к ближнему заповедана всем, а не одним бесстрастным. Цепь описывает углубление, а не разрешение. Чтение её как разрешения производит свойственную воодушевлённому ошибку — отложить милосердие до тех пор, пока внутреннее делание не продвинется дальше, — и предание считает такое откладывание само страстью.

Куда это ведёт

Бесстрастие и любовь суть термины аскетического предания для человеческой стороны того хода, конец которого есть дар Божий: обожение, причастие твари нетварной жизни Божией. Настоящее собрание этого конца не разбирает — он изложен полностью в другом месте, — и оно согласно с данным там изложением, включая ограждения, которые прилагаются здесь без изменения: тварь остаётся тварью, соединение есть дар Божий, и никто не оценивает собственного достижения (см. Обожение; Обожение: Догматические ограждения; Теозис (Обожение)).

Что вносит в это изложение словарь настоящего собрания, есть середина пути: точное описание того, что́ неверно, что́ с этим делается и ради чего это делание.

См. также

References

  • Evagrius Ponticus. The Praktikos; Chapters on Prayer, Prologue 8 and 81. Trans. John Eudes Bamberger. Cistercian Studies 4. Kalamazoo, MI: Cistercian Publications, 1972.
  • Isaac the Syrian. The Ascetical Homilies of Saint Isaac the Syrian, HTM Homily 71, p. 491 (= Wensinck Homily 81). Trans. Holy Transfiguration Monastery. 2nd ed. Boston, 2011.
  • John Climacus. The Ladder of Divine Ascent, Steps 29 and 30. Trans. Colm Luibheid and Norman Russell. New York: Paulist Press, 1982.
  • Maximus the Confessor. Four Hundred Texts on Love, I.1–2, II.8, III.8. In The Philokalia, vol. 2. Trans. Palmer, Sherrard, and Ware. London: Faber and Faber, 1981.
  • The Sayings of the Desert Fathers: The Alphabetical Collection. Trans. Benedicta Ward. Rev. ed. Kalamazoo, MI: Cistercian Publications, 1984.
  • Sophrony (Sakharov), Archimandrite. Saint Silouan the Athonite. Trans. Rosemary Edmonds. Tolleshunt Knights: Stavropegic Monastery of St John the Baptist, 1991.
  • Писание: 1 Кор. 13; 1 Ин. 4:8, 16.