Что такое страсть

Определительный файл собрания. Страсть (πάθος, мн. πάθη; слав. страсть) есть установившееся движение души против естества — расположение, а не случай. Настоящий файл даёт определение прп. Максима, отделяет страсть от чувства, от дела греха и от неукоризненных страстей, которые воспринял Христос; указывает самолюбие как корень прочих; и излагает, почему страсти не имеют собственного естества и потому врачуются, а не истребляются.

Традиция: Общеправославная

Слово

Греческое πάθος происходит от παθεῖν — «претерпевать, страдать». Первичный его смысл страдательный: нечто, что случается с кем-то. Тот же корень даёт Страсти Христовы и даёт «патологии» её значение того, что́ претерпевает тело. Церковнославянское и русское страсть построено по той же логике, от корня страдать, — и, как и греческое, служит двоякой службе: и для страданий мучеников (страстотерпец), и для расстройств души. Русский читатель, стало быть, слышит в этом слове то, что английскому читателю приходится объяснять.

Этимология несёт учение. Страсть не есть то, чем человек деятельно обладает, но то, что он претерпевает: состояние, в котором он движим, а не движет. Потому предание и обходится со страстями как с рабством, и потому обетование, привязанное к их исцелению, есть свобода.

Современное словоупотребление, впрочем, и в русском сдвинулось: обиходное «страсть» склоняется к значению сильного влечения, а иногда и одобрения. В английском сдвиг ещё резче — “a passion for justice” звучит похвалой. Ничего этого нет в греческом термине у аскетических писателей, и внесение этого делает их непонятными.

Определение

Прп. Максим Исповедник даёт стандартное определение: «Страсть есть движение души против естества — либо к неразумной любви, либо к бессмысленной ненависти к чему-либо или по причине чего-либо вещественного» (Maximus, Four Hundred Texts on Love II.16; в The Philokalia, vol. 2, trans. Palmer, Sherrard, and Ware, London: Faber and Faber, 1981; см. Прп. Максим Исповедник: Главы о любви).

Четыре составляющие этого несут нагрузку.

«Движение души» — страсть принадлежит собственным силам души, желательной и раздражительной, разобранным в файле Страстная часть и кожаные ризы. Это не чуждая сущность внутри человека.

«Против естества» (παρὰ φύσιν) — мерилом суждения служит то, для чего́ способность предназначена. Желание, движущееся к Богу, есть по естеству; желание, движущееся к сотворённой вещи как к цели, есть против естества. Разряд телеологический, а не количественный: вина никогда не в том, что человек желает слишком сильно, а в том, что он желает как цели не того.

«Неразумная любовь или бессмысленная ненависть» — два направления отвечают двум силам, желательной и раздражительной, и весь каталог страстей между ними делится.

Расположение, а не деяние. Прп. Иоанн Лествичник определяет страсть как порок, долгое время гнездившийся в душе и ставший через навык как бы второю природой, так что человек движется к нему уже сам собою и без нужды в поводе (Climacus, The Ladder of Divine Ascent, Step 15; trans. Colm Luibheid and Norman Russell, New York: Paulist Press, 1982). Одна вспышка гнева не есть страсть; гнев как установившийся склад — есть.

Страсть, чувство и грех

Три различения надо держать врозь, и смешение любого из них производит свойственную ему ошибку.

Страсть не есть чувство. Чувства суть случаи, по большей части невольные и по большей части невинные; страсти суть расположения, сложившиеся повторёнными согласиями. Многие чувства вовсе не суть страсти — скорбь о смерти, радость о друге, страх в опасности. И страсть может действовать вполне при полном отсутствии всякого переживания: установившееся сребролюбие может быть совершенно спокойным. Эта словесность обходится с душевными состояниями как со свидетельством, иногда надёжным, иногда нет, о том, что́ утвердилось под ними. Читать восемь помыслов как каталог чувств, подлежащих истреблению, есть самое расхожее современное неверное прочтение, и оно производит духовность самоподавления, которой отцы не учат (см. Предостережения современному читателю).

Страсть не есть дело греха. Грехи суть содеянное; страсти суть то, что делает содеянное лёгким. Предание обходится с человеком, исповедавшим дело, и с человеком, освободившимся от расположения, как с находящимися в разных состояниях, и аскетическая словесность о втором. Потому одна исповедь и не есть вся программа и потому отцы говорят о брани, продолжающейся после прощения.

Страсть не есть бес. Аскетические писатели приписывают приражение помыслов отчасти бесовскому действию, иногда весьма живописно, а Евагрий обычно именует помысл и беса безразлично. Но ни один автор в этом предании не позволяет такому приписыванию служить оправданием. Бес предлагает; человек соглашается; страсть — его собственная. Та строгость, с какою предание держит человека ответственным за то, на что он согласился, и есть причина, по которой его демонология не становится роковою предопределённостью (см. Прп. Антоний Великий: Бесы; Прп. Антоний Великий: Учение о духовной брани).

Неукоризненные страсти

Отцы пользуются словом πάθος и во втором, нейтральном смысле, и различение это догматически важно.

Прп. Иоанн Дамаскин отводит главу «Точного изложения православной веры» «естественным и неукоризненным страстям» — τὰ φυσικὰ καὶ ἀδιάβλητα πάθη: голоду, жажде, утомлению, тягости, страху, отвращению от смерти и подобному. Это не расстройства. Они принадлежат человеческому естеству в нынешнем его состоянии, не заключают в себе вины, и Христос их воспринял — Он алкал, жаждал, утруждался, плакал, скорбел в Гефсимании и умер (John of Damascus, An Exact Exposition of the Orthodox Faith III.20; trans. NPNF II/9).

Христологическая ставка здесь прямая. Если бы всякое πάθος было греховным, восприятие Христом человеческого состояния было бы повреждено, и рухнула бы аксиома, что невоспринятое неисцелено (Gregory of Nazianzus, Epistle 101; trans. NPNF II/7; см. Христология). Предание потому и держит два смысла слова твёрдо врозь: неукоризненные страсти естества и страсти души, которые против естества. Когда аскетический текст говорит «страсти», он имеет в виду второе.

Есть и третье, более редкое употребление, в котором πάθος положительно благо, — язык «претерпевания божественного» (παθὼν τὰ θεῖα), употреблённый Псевдо-Дионисием Ареопагитом об Иерофее и подхваченный прп. Максимом для страдательного восприятия душою Бога (Dionysius, On the Divine Names 2.9; trans. Colm Luibheid, Classics of Western Spirituality, New York: Paulist Press, 1987). Здесь претерпеваемое есть собственное действие Божие, а страдательность есть должное отношение твари к благодати. Словарь здесь намеренно парадоксален и не должен смешиваться с аскетическим смыслом.

Самолюбие: мать страстей

Прп. Максим сводит каталог к единому корню: φιλαυτία, самолюбие — неразумную привязанность к собственному телу и собственному покою, из которой, говорит он, порождаются все страсти. Противоположность ему не самоненавистничество, а любовь, и всё аскетическое учение прп. Максима устроено как движение от самолюбия к любви Божией и к любви ближнего (Maximus, Four Hundred Texts on Love II.8; III.8, 56–57; в The Philokalia, vol. 2; и Letter 2, “On Love”, в Andrew Louth, Maximus the Confessor, London: Routledge, 1996).

Отсюда следуют две вещи. Каталог из восьми или из тридцати не есть перечень независимых болезней, а разветвление одной; и врачевство есть не восемь отдельных деланий, а одно переустроение. Потому прп. Максим и может обходиться с любовью и как с целью аскетической жизни, и как с её способом (см. От бесстрастия к любви).

У страстей нет собственного естества

Последнее строительное положение есть то, которое удерживает аскетическую программу от манихейства.

У зла нет сущности. Оно не есть вещь, сотворённая Богом, и не есть соперничающее начало, но извращение того, что Бог сотворил, — лишённость и злоупотребление. Отсюда следует, что страсть паразитична: чревоугодие есть злоупотребление созданною благостью пищи, сребролюбие — созданною благостью обеспечения, тщеславие — созданною благостью чести, и даже гордость — созданным достоинством человека. Ничто в перечне не отвечает способности, которой не должно было бы быть.

Прп. Максим выводит следствие явно: страсти становятся благими в подвизающихся, когда они мудро отрешаются от телесного и обращаются на стяжание небесного (Maximus, Questions to Thalassius 1; trans. Maximos Constas, The Fathers of the Church 136, Washington, DC: Catholic University of America Press, 2018). Потому врачевание есть переориентация, а не отсечение, потому концом хода служит любовь, а не бесчувствие, и потому бесстрастие — исцелённое состояние страстной части — не есть угасание чувства (см. Бесстрастие и чем оно не является).

Потому же страсти человека суть, в трудном, но освобождающем смысле, карта его вместимости. Расстроенное в нём есть благая сила, направленная неверно, и та же сила, что движет страстью, есть та, что двинет — если её обратить — добродетель. Отцы говорят это о великих грешниках, ставших великими святыми, и разумеют это как описание, а не как утешение.

См. также

References

  • Dionysius the Areopagite. On the Divine Names 2.9. In Pseudo-Dionysius: The Complete Works, trans. Colm Luibheid. Classics of Western Spirituality. New York: Paulist Press, 1987.
  • Gregory of Nazianzus. Epistle 101 (to Cledonius). Trans. NPNF II/7.
  • John Climacus. The Ladder of Divine Ascent, Step 15. Trans. Colm Luibheid and Norman Russell. New York: Paulist Press, 1982.
  • John of Damascus. An Exact Exposition of the Orthodox Faith, III.20. Trans. NPNF II/9.
  • Louth, Andrew. Maximus the Confessor. Early Church Fathers. London: Routledge, 1996. (Includes Letter 2, “On Love”.)
  • Maximus the Confessor. Four Hundred Texts on Love, II.8, II.16, III.8, III.56–57. In The Philokalia, vol. 2. Trans. Palmer, Sherrard, and Ware. London: Faber and Faber, 1981.
  • Maximus the Confessor. On Difficulties in Sacred Scripture: The Responses to Thalassios, Question 1. Trans. Maximos Constas. The Fathers of the Church 136. Washington, DC: Catholic University of America Press, 2018.
  • The Philokalia: The Complete Text, vol. 1. Trans. Palmer, Sherrard, and Ware. London: Faber and Faber, 1979. (Glossary, s.v. “Passion”.)