Рассуждение и мера

Рассуждение (διάκρισις, слав. разсужденіе) есть суждение, которое различает — между помыслами, между образами действия и прежде всего между тем, что́ определённый человек на определённой ступени может понести, и тем, что́ его сломает. Пустыня назвала его величайшей из добродетелей. Настоящий файл излагает это суждение, «царский путь», который оно хранит, понятие человеческой меры и причину, по которой предание даёт послушание тем, у кого рассуждения ещё нет.

Традиция: Общеправославная

Слово и его передачи

Греческое διάκρισις означает отделять, различать, судить между. Стандартное английское «Добротолюбие» передаёт его как “discrimination” и определяет как духовный дар, позволяющий человеку различать роды входящих в его ум помыслов, верно их оценивать и сообразно с ними поступать (The Philokalia, vol. 1, trans. Palmer, Sherrard, and Ware, London: Faber and Faber, 1979, glossary, s.v. “Discrimination”). Передача эта не вызывала возражений, когда была выбрана, и ныне составляет затруднение: в нынешнем английском “discrimination” несёт первичный общественный и осудительный смысл, не имеющий к термину никакого отношения. Читателям английского «Добротолюбия» следует мысленно подставлять “discernment”. Русское рассуждение — буквально «прохождение суждением» — такого затруднения не имеет и есть слово, употребляемое во всей русской аскетической словесности; отсюда и устойчивое выражение дар рассуждения.

Величайшая из добродетелей

Оценка рассуждения преданием изложена в сцене, сохранённой прп. Иоанном Кассианом. Собрание старцев провело ночь в рассуждении о том, какая добродетель величайшая; давались разные ответы — пост, бдение, отшельничество, дела милосердия, — и о каждом было показано, что он может пойти неверно. Приговор дал прп. Антоний: рассуждение, потому что это та добродетель, которая удерживает все прочие от погубления того, кто их проходит, и без которой остальные предпринимаются вслепую (Cassian, Conferences 2.2; trans. Boniface Ramsey, Ancient Christian Writers 57, New York: Paulist Press, 1997). «Собеседование» 2 в целом, данное аввою Моисеем, есть классический святоотеческий трактат на этот предмет и стоит в «Добротолюбии» в сокращённом греческом изводе как “On the Holy Fathers of Sketis and on Discrimination” (The Philokalia, vol. 1, 1979).

Прп. Иоанн Кассиан не оставляет утверждения отвлечённым. В том же «Собеседовании» он рассказывает о Героне, монахе необычайной и долго державшейся суровости, который отверг совет старцев, был убеждён видением, что он вне вреда, и бросился в колодец, чтобы это доказать; его вытащили, и через три дня он умер (Cassian, Conferences 2.5; trans. Ramsey, ACW 57). Рассказ передаётся как предостережение об аскетическом достижении без рассуждения, и предание продолжает его передавать, потому что описанный им образ повторяется: суровость, отделение от совета, подтверждающее переживание, катастрофа.

Царский путь

Свойственное рассуждению действие есть нахождение середины, которую отцы называют царским путём — путём, не уклоняющимся ни направо, ни налево (Чис. 20:17; Втор. 5:32). Отвергаются и избыток, и недостаток, причём предание не менее подозрительно к избытку, потому что избыток выглядит ревностью.

Чаще всего приводится образ прп. Антония. Ловчий, соблазнившийся, застав Антония отдыхающим с братией, услышал повеление пустить стрелу, потом другую, потом третью; когда он возразил, что лук сломается, если его всегда держать натянутым, Антоний ответил, что так и с делом Божиим и что если братию напрягать сверх меры, она скоро сломается (The Sayings of the Desert Fathers: The Alphabetical Collection, Antony 13; trans. Benedicta Ward, rev. ed., Kalamazoo, MI: Cistercian Publications, 1984).

Два приложения царского пути повторяются во всей словесности. В подвиге: пост и бдение соразмеряются со здоровьем, трудом и ступенью человека, а правило, взятое сверх сил, считается не похвальным, а ошибкой, вероятно кончающейся упадком или гордостью. В обхождении с другими: одно и то же дело требует в одном случае строгости, а в другом мягкости, и отказ старцев давать одинаковый совет есть не нерешительность, а действие этой добродетели.

Мера

Греческое μέτρον и его славянское соответствие несут в этой словесности технический вес. Мера человека есть то, что он на деле может понести на нынешней своей ступени, — подвига, уединения, ответственности, знания о самом себе. Предание держит, что мера действительна, что она различна у разных людей, что она со временем меняется и что человек плохо судит о своей собственной.

Отсюда следуют три вещи, и все они идут против течения большей части нынешних духовных самоучителей.

Больше не значит лучше. Правило, соблюдаемое умеренно и постоянно, стоит больше, чем правило, соблюдаемое сурово и брошенное. Старцы последовательно предпочитают малую меру, которая держится.

Один и тот же совет даётся не всем. Потому аскетическая словесность и противится систематизации и потому читатель, прилагающий к своей жизни изречение, обращённое к пятидесятилетнему отшельнику, употребил его не по назначению (см. Источники и их пределы).

Человек не может надёжно оценить собственную меру. Отсюда строительная роль старца, исповеди и приходского священника, который велит воодушевлённому новообращённому есть и спать как обычно.

Рассуждение как дар и как приобретение

Предание говорит о рассуждении в двух ключах, и нужны оба.

Оно есть дарование — одно из тех, что перечисляет ап. Павел (1 Кор. 12:10), — подаваемое Богом и не производимое приёмом. И оно приобретается, возрастая с опытом, с честным наблюдением собственных падений и прежде всего со смирением. Прп. Иоанн Лествичник отводит рассуждению помыслов, страстей и добродетелей Слово 26 «Лествицы», длиннейшее в книге, и обходится с ним как с плодом всего предшествующего восхождения, а не как с начальным умением (Climacus, The Ladder of Divine Ascent, Step 26; trans. Colm Luibheid and Norman Russell, New York: Paulist Press, 1982; см. Прп. Иоанн Лествичник: Простота, смирение, рассуждение).

Связь со смирением не украшение. Рассуждение требует видеть то, что́ есть, а не то, что́ хочется видеть, а страсти искажают восприятие в сторону собственной выгоды, — почему предание и держит, что рассуждение человека ограничено его смирением, и почему притязание на обладание рассуждением считается свидетельством против него.

Что даётся начинающему взамен

Практическое следствие есть всё учение предания о послушании. Человек, у которого ещё нет рассуждения, не оставляется действовать по суждению, которым не обладает; ему даётся чужое. Откровение помыслов старцу и обычай действовать по совету, а не по собственной оценке, суть замена ещё складывающейся способности (Barsanuphius and John, Letters, trans. John Chryssavgis, 2 vols., Washington, DC: Catholic University of America Press, 2006–07; см. Различение духов; Православное монашество: Старец и ученик).

Потому послушание и рассматривается как сокращение пути, а не как наложенное бремя: оно даёт начинающему пользоваться рассуждением, которого он ещё не приобрёл. Богословие отношения старца и ученика, его пределы и злоупотребления, которым оно подвержено, принадлежат файлам Духовное руководство и Оптинские старцы: Старчество и духовное руководство, и настоящее собрание им уступает.

Рассуждение, когда старцы редки

Очевидное современное возражение — что весь строй предполагает опытных старцев, которых трудно найти, — было выставлено и отвечено внутри самого предания в XIX веке, и ответ этот ныне общепринят.

Свт. Игнатий (Брянчанинов) держал, что духоносные руководители в его время стали крайне редки, и вывел практические следствия, не упраздняя начала. Он советовал жить по совету, а не в мечтании о послушании, которого нет: испытывать свой путь Писанием и творениями отцов, принимать совет трезвых современников, держаться простых и безопасных образов молитвы и почитать смирение, покаяние и заповеди тем руководителем, который не обманывает (Brianchaninov, The Arena, trans. Archimandrite Lazarus, Jordanville, NY: Holy Trinity Monastery, 1991; см. Свт. Игнатий (Брянчанинов): Рассуждение для ослабевшего века). Собрание об Иисусовой молитве излагает тот же ответ, и настоящее с ним согласно (см. Иисусова молитва: Прелесть и нужда в руководстве).

Две вещи в ответе свт. Игнатия легко упустить, а они и составляют его существо. Жизнь по совету не есть жизнь по собственному суждению — она по-прежнему требует поверять свои помыслы кому-либо. И мерила объективны и доступны: Писание, отцы, разум Церкви и простые заповеди не требуют для обращения к ним харизматического старца.

См. также

References

  • Barsanuphius and John. Letters. Trans. John Chryssavgis. 2 vols. Washington, DC: Catholic University of America Press, 2006–07.
  • Brianchaninov, Ignatius. The Arena: An Offering to Contemporary Monasticism. Trans. Archimandrite Lazarus. Jordanville, NY: Holy Trinity Monastery, 1991.
  • Cassian, John. The Conferences, Conference 2 (Abba Moses, “On Discretion”), esp. 2.2 and 2.5. Trans. Boniface Ramsey. Ancient Christian Writers 57. New York: Paulist Press, 1997.
  • John Climacus. The Ladder of Divine Ascent, Step 26. Trans. Colm Luibheid and Norman Russell. New York: Paulist Press, 1982.
  • The Philokalia: The Complete Text, vol. 1. Trans. Palmer, Sherrard, and Ware. London: Faber and Faber, 1979. (John Cassian, “On the Holy Fathers of Sketis and on Discrimination”; glossary, s.v. “Discrimination”.)
  • The Sayings of the Desert Fathers: The Alphabetical Collection, Antony 13. Trans. Benedicta Ward. Rev. ed. Kalamazoo, MI: Cistercian Publications, 1984.
  • Писание: Чис. 20:17; Втор. 5:32; 1 Кор. 12:10.