Вера, надежда и любовь

Тридцатая и последняя ступень «Лествицы» есть вершина, к которой клонилось всё восхождение: связанная троица веры, надежды и любви, с любовью, превосходящею их. Здесь Иоанн Синайский венчает свои тридцать слов не добродетелью, которою монах овладевает, но Лицом, с которым монах соединяется, ибо «Любовь по естеству своему есть уподобление Богу, насколько то человечески возможно» (Лествица 30.7). Восхождение оканчивается обожением — богоподобием Богу, Который есть Любовь.

Традиция: Общеправославная традиция (отец Церкви)

Ссылки здесь следуют нумерации Слово-и-раздел «Лествицы» в переводе Colm Luibheid and Norman Russell, Classics of Western Spirituality (Paulist Press, 1982); эта нумерация общая с переводом Лазаря (Мура) (пересм. изд., монастырь Святого Преображения, Бостон, 1979). Названия отдельных слов разнятся между изданиями, потому слова цитируются по номеру и, где выверено, по разделу. Ссылки на колонки Patrologia Graeca (PG 88) опускаются, кроме как там, где достоверны.

Вершина лествицы

Слово 30, тридцатая и последняя ступень Klimax, озаглавлено в традиции «О вере, надежде и любви» — названо у Иоанна «союзом», или связью, высшей троицы среди добродетелей. Это цель всего восхождения: всякая предыдущая ступень, от отречения от мира у подножия до бесстрастия близ верха, была устремлена к этому концу, и архитектура книги делает это явным структурно — тридцать слов суть не список, но восхождение, и любовь стоит на верху его (Лествица, Слово 30; перекрёстные ссылки в the-image-of-the-ladder.md и the-work-and-its-structure.md). Достигнуть тридцатой ступени — значит достигнуть места, где Христос, склоняясь с небес на синайской иконе, принимает восходящего за руку.

Иоанн строит это завершающее слово на едином библейском тексте: гимне Павла любви. «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1 Кор. 13:13). Три богословские добродетели, которые Павел называет как те, что «пребывают», становятся тремя венчающими ступенями-в-одной у Иоанна, а приговор Павла — что больше любовь — становится внутреннею логикой вершины (Лествица, Слово 30; 1 Кор. 13:13). Тридцатое слово есть тем самым размышление о 1 Кор. 13, обращённое в краеугольный камень аскетической программы: труд тридцати слов изливается в павлову триаду, а триада завершается любовью.

«Уподобление Богу»

Решающее предложение слова — и одна из наиболее цитируемых строк во всей «Лествице» — определяет любовь по тому, что она делает с любящим: «Любовь по естеству своему есть уподобление Богу, насколько то человечески возможно» (Лествица 30.7). Оговорка важна. Иоанн не говорит, что человеческая личность становится Богом по естеству, но что любовь дарует подобие, уподобление, насколько может понести тварь, — классическая грамматика православного богословия, всегда различающая между несообщимою сущностью Бога и обоживающим причастием, предлагаемым святым.

Любовь есть в этом смысле обоживающая добродетель. Причина, по которой Иоанн может называть её уподоблением Богу, дана Писанием: «Бог есть любовь» (1 Ин. 4:8, 16). Если собственная жизнь Бога есть любовь, то любить — значит причащаться тому, что Бог есть, — становиться подобным Ему в самой той точке, где Он открыл Своё естество. Прочие добродетели очищают, упорядочивают и приготовляют; любовь одна делает человеческую личность подобною божественной, ибо любовь одна названа как собственное бытие Бога (Лествица 30.7; 1 Ин. 4:8, 16). Вот почему вершина «Лествицы» есть наконец не психологическое состояние, но причастие: монах, достигший любви, не просто обладает добрым качеством, он сообразуется Богу, Который есть Любовь. Вся аскетическая машина книги — брань со страстями, возделывание высших добродетелей — существует, дабы привести душу к этому подобию, которое традиция называет theosis, обожением.

От бесстрастия к любви

Вершина не стоит одна; она рождается из ступени прямо под нею. Слово 29 рассматривает apatheia, бесстрастие — душу, сделанную спокойною, целостною и свободною от тирании страстей, — и Иоанн представляет бесстрастие не как конец, но как порог: бесстрастие рождает любовь. Apatheia есть ближняя вершина, очищенная и утишённая душа; agape есть истинная вершина, душа, исполненная Богом (Лествица, Слова 29–30; см. dispassion-and-the-ladder-of-virtues.md). Отношение родительно: где страсти утишены и сердце более не раздираемо соперничающими любвями, сама любовь может взять во владение всю личность. Бесстрастие расчищает почву; любовь строит дом.

Эта последовательность выражает глубочайший ритм «Лествицы», который Каллист Уэр описывает как движение «от труда (kopos) к дару (charisma)». Низшие ступени суть напряжённое усилие монаха; вершина принимается, а не зарабатывается без остатка. Любовь, высшая ступень, есть преимущественно дар — венчающая благодать, что завершает то, чего никакая мера подвижнического усилия не могла бы обеспечить сама по себе (Уэр, Введение, Лествица, CWS 1982; Лествица, Слова 29–30). Монах трудится всю дорогу вверх по лествице; на верху любовь подаётся. Восхождение, что началось в отречении и самоотвержении, оканчивается причастием божественной жизни, что есть чистый дар.

Любовь без конца

Любовь есть вершина, но это вершина, что открывается к нескончаемому. В той же павловой главе, на которой Иоанн строит, Павел провозглашает, что «любовь никогда не перестаёт» (1 Кор. 13:8) — любовь одна, из всех вещей, никогда не отпадает и не приходит к концу. Тридцатая ступень потому неподобна всякой ступени под нею: низшие добродетели служат условиям этой жизни и борьбе восхождения, но любовь переходит за восхождение в вечность (1 Кор. 13:8, 13; Лествица, Слово 30). Лествица тридцати ступеней достигает своего верха, и на том верху любовь не оканчивается, но продолжается — восходящий сходит с лествицы в нескончаемую жизнь Божию.

Так Иоанн затворяет свою книгу, называя Самого Бога Любовью. Из трёх пребывающих добродетелей любовь есть наибольшая, «ибо так именуется Сам Бог», — аллюзия на иоанново слово, что Бог есть любовь (1 Ин. 4:8). Вершина «Лествицы» есть тем самым не состояние, которое монах достигает и удерживает, но отношение, в которое он вовлекается: единение с Лицом, Которое есть Любовь. Вера и надежда принадлежат пути; любовь принадлежит прибытию и тому, что лежит за ним, ибо она есть самая жизнь Того, к Кому всегда был путь (1 Ин. 4:8, 16; Лествица, Слово 30). Тридцатое слово есть та точка, в которой аскетическая программа всей книги раскрывает свою истинную цель — не самосовершенство, но Бога, обладаемого и обладающего в любви.

«Восходите, братие»: завершающее увещание

«Лествица» оканчивается, как восходит: призывом вверх. В заключении Слова 30 Иоанн обращается от учения к увещанию, побуждая своих читателей восходить — «Восходите, восходите, братие» — и собирая всю книгу в образ, с которого она началась, лествицу тридцати ступеней, поставленную к Небесному Жениху, с любовью, стоящею на верху (заключение Слова 30; ср. the-image-of-the-ladder.md). За той верхнею ступенью, как в сне Иакова в Вефиле, лествица достигает Самого Бога. Увещание есть последнее слово книги, ибо восхождение никогда не окончено, пока душа в этой жизни: всегда есть ещё ступень, а на вершине всегда есть ещё более любви, что никогда не перестаёт.

Подобает, потому, что Православная Церковь читает «Лествицу» сквозь Великий пост и поминает преп. Иоанна в четвёртую Неделю поста, ибо весь путь поста есть именно это восхождение к Пасхе любви (см. sinai-monasticism-and-lenten-reading.md, где рассматривается великопостная обстановка). Восхождение тридцати ступеней и восхождение сорока дней сходятся на одном конце: Боге, Который есть Любовь, встречаемом на вершине и у пустого гроба.

См. также

References

  • John Climacus. The Ladder of Divine Ascent. Trans. Colm Luibheid and Norman Russell. Classics of Western Spirituality. New York: Paulist Press, 1982. (Step 30, “On faith, hope, and love”; the verified text Ladder 30.7, “Love, by its nature, is a resemblance to God, insofar as this is humanly possible”; the closing exhortation.)
  • Moore, Lazarus (Archimandrite), trans. The Ladder of Divine Ascent. Rev. ed., Boston: Holy Transfiguration Monastery, 1979. (Shared Step and section numbering.)
  • Ware, Kallistos (Bishop). Introduction to The Ladder of Divine Ascent (Luibheid–Russell, CWS, 1982). (The ascent as a movement “from labour to gift”; dispassion and love as the summit.)
  • The Ladder of Divine Ascent. OrthodoxWiki (orthodoxwiki.org/The_Ladder_of_Divine_Ascent). (Step 30 as the trinity of faith, hope, and love; love as the summit; the Lenten reading and Fourth Sunday commemoration.)
  • Scripture: 1 Corinthians 13:8 (“charity never faileth”), 13:13 (“the greatest of these is charity”); 1 John 4:8, 16 (“God is love”).
  • See also METHODOLOGY.md for the verification conventions governing this collection.