Главы о любви

Четыреста глав о любви преподобного Максима Исповедника (Главы о любви, греч. Kephalaia peri agapes) — его наиболее читаемое аскетическое творение: четыреста кратких глав, собранных в четыре «сотницы», о любви как цели всей духовной жизни. Написанные в 620-х годах и обращённые к некоему Елпидию, они преображают унаследованную евагриевскую схему, помещая любовь — а не знание — на вершину подвижнического восхождения.

Традиция: Общеправославная (Отец Церкви)

Предисловие к Елпидию

Творение открывается кратким предисловием, обращённым к монаху по имени Елпидий, которое также называет его спутника — Liber Asceticus. Максим пишет: «К слову о подвижнической жизни, отче Елпидие, посылаю тебе и это слово о любви, разделённое, по подобию четырёх Евангелий, на четыре сотницы глав» (Maximus, Four Hundred Texts on Love, Prologue; trans. Philokalia vol. 2, p. 53).

Сразу устанавливаются две вещи. Во-первых, структурный замысел: четыре сотницы расположены «по подобию четырёх Евангелий» — четыреста глав в четырёх группах по сто, нарочито библейская архитектура. Во-вторых, характерное смирение Максима относительно его источников: «Прошедши писания святых отцов, я собрал из них то, что относится к моему предмету, сократив многое в краткие изречения» (Maximus, Four Hundred Texts on Love, Prologue; trans. Philokalia vol. 2). Он представляет себя не творцом, а собирателем Отцов — скромность, скрывающая немалую самобытность его синтеза.

Сама форма кефалай значима. «Сотница» кратких, гномических глав была монашеским жанром, унаследованным прежде всего от Евагрия Понтийского, предназначенным для медленного, созерцательного чтения и заучивания. Каждая глава стоит сама по себе, и однако сотницы строятся накопительно: от определения любви через распознавание страстей к созерцанию Бога. Форма аскетична не менее, чем литературна, — она противится беглому чтению связной прозы и требует, чтобы читатель задержался над каждым предложением, возвращаясь к нему в молитве. Максим ожидает, что творение будет использоваться, а не просто читаться: главы суть упражнения в переустроении ума. Заключительные слова его к Елпидию просят читателя принять тексты с любовью и молиться о нём, и взирать на них не «ради одних слов», но прилагать их к делу — Главы суть руководство для деятельной жизни, а не трактат, которым следует любоваться (Maximus, Four Hundred Texts on Love, Prologue; trans. Philokalia vol. 2).

Любовь как цель всего подвига

Самая первая глава даёт основной тон: «Любовь есть святое расположение души, по которому она ничего из существующего не предпочитает познанию Бога» (Maximus, Four Hundred Texts on Love I.1; trans. Philokalia vol. 2). Любовь — не чувство, но hexis — устойчивое расположение, «святое расположение души». Это душа, правильно устремлённая к Богу.

Затем Максим излагает восходящую цепь, которая строит всё творение: «Любовь порождается бесстрастием, бесстрастие — упованием на Бога, упование — терпением и великодушием» (Maximus, Four Hundred Texts on Love I.2; trans. Philokalia vol. 2). Порядок точен и восходящ: терпение и великодушие производят упование; упование производит бесстрастие (апатейя); бесстрастие производит любовь. Апатейя поэтому не цель, но порог — состояние души, из которого рождается любовь. Это и есть инверсия, определяющая достижение Максима: бесстрастное состояние, которое для стоиков и даже для Евагрия могло являться целью в себе, здесь лишь почва, в которой возрастает любовь.

Любовь, венчающая восхождение, двойственна: любовь к Богу и любовь к ближнему, и Максим настаивает, что они неразделимы. Любящий Бога необходимо любит и ближнего, ибо любит то, что любит Бог; и эта любовь должна быть беспристрастной, простираемой на всех людей равно, в подражание Богу, Который «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми» (ср. Four Hundred Texts on Love I.61, I.71; trans. Philokalia vol. 2). Совершенство любви — любить даже ненавидящих нас и скорбеть об их грехе, как о своём собственном.

Максим настаивает на требовании беспристрастия с характерной строгостью. Он замечает, что есть четыре общих образа, по которым мы любим людей, — одних ради Бога, как святых; иных по природе, как сродников; иных из тщеславия, как почитающего нас; и иных из самолюбия, как доставляющего нам удовольствие, — и что лишь первый истинно надёжен, ибо остальные зависят от обстоятельств и потому рассеиваются, когда устраняется их повод (ср. Four Hundred Texts on Love II.9–10; trans. Philokalia vol. 2). Любовь, к которой устремлён подвиг, есть первого рода: любовь, основанная не на выгоде, родстве или удовольствии, но на Боге и потому простираемая без различия даже на врага. Такая любовь есть вернейший признак того, что страсти исцелены, а душа возвращена к своему естественному состоянию. Она есть для Максима само содержание уподобления Богу, Который любит все Свои творения равно и промышляет о праведных и неправедных одинаково.

Три силы души

Максим наследует от платоническо-евагриевской традиции трёхчастную психологию, которую он использует как практическую карту подвижнической жизни. Он различает силы души: «Душа имеет три силы: первую — питательную и растительную; вторую — воображательную и побудительную; третью — мысленную и умную» (Maximus, Four Hundred Texts on Love III.32; trans. Philokalia vol. 2).

Для подвижнической брани решающее различие — между разумной силой (logistikon) и двумя «страстными» или аффективными силами — яростной силой (thymos, седалище гнева и раздражения) и желательной силой (epithymia, седалище желания и вожделения). Душа здрава, когда эти страстные силы правильно упорядочены: «Душа действует по природе, когда страстные её части — то есть яростная сила и желание — остаются бесстрастными» (Maximus, Four Hundred Texts on Love III.35; trans. Philokalia vol. 2).

Существенно, что яростная и желательная силы не суть зло; они природные способности, подлежащие перенаправлению, а не уничтожению. Желание должно быть обращено от чувственных удовольствий к стремлению к Богу; яростная сила должна быть обращена от гнева на ближнего к брани против демонов и страстей. Любовь действует на каждую: любовь управляет яростной силой, а воздержание (enkrateia) управляет желанием.

Врачевание страстей

Анализ страстей у Максима точен и клиничен. Он сортирует их по силе души, которую они растлевают: «Одни страсти относятся к яростной силе души, другие — к желательной её части» (Maximus, Four Hundred Texts on Love I.64; trans. Philokalia vol. 2). И он различает их трудность: «Страсти яростной силы души труднее побеждаются, нежели страсти желательной её части» (Maximus, Four Hundred Texts on Love I.65; trans. Philokalia vol. 2) — гнев, злопамятство и ненависть труднее исцелить, чем вожделения плоти, ибо они прямо противятся любви к ближнему.

Страсти не суть для Максима сущности или природные реальности. Они суть злоупотребление природными силами — неправильно направленные желание и отвращение. Вещь сама по себе нейтральна; страсть лежит в неупорядоченном отношении души к ней. Поэтому средство — не бегство от вещей, но переустроение движения души: воздержание против вожделений, любовь против гнева, молитва для соединения ума с Богом. Весь терапевтический словарь — страсти как болезнь, добродетели как здравие, подвиг как исцеление — проходит сквозь сотницы и есть наследие всей позднейшей православной трезвенной традиции.

Образ и подобие (III.25)

Одна из самых богословски насыщенных глав излагает святоотеческое различие между образом (eikon) Божиим, по которому сотворено человечество, и подобием (homoiosis), к которому оно должно возрастать. Максим соотносит эти два с различными свойствами:

«Он создан по образу Божию, поскольку бытие его — по образу бытия Божия, и вечное бытие его — по образу вечного бытия Божия. Он создан и по подобию Божию, поскольку благ по подобию благости Божией и мудр по подобию мудрости Божией» (Maximus, Four Hundred Texts on Love III.25; trans. Philokalia vol. 2).

Соотнесение точно. Образ соответствует тому, что дано по природе и не утрачивается: бытие и вечное бытие (существование и бессмертное существование). Подобие соответствует тому, что должно быть стяжано свободным содействием благодати: благость и мудрость. Бытие и вечное бытие суть дары творения; благость и мудрость суть цель подвижнической и обоживающей жизни. Вот почему подвиг важен: образ дан, но подобие — благость и мудрость по подобию собственных Божиих — есть труд всей жизни, само содержание обожения. Вся нравственная и созерцательная программа Глав служит осуществлению подобия, заложенного в образе.

Преображённое евагриевское наследие

Глубочайший учёный вопрос о Главах о любви касается их отношения к Евагрию Понтийскому. Максим обильно черпает из евагриевской психологии — трёхчастная душа, анализ логисмов (искусительных помыслов), идеал апатейи, троичная схема praktike, physike и theologia. Словарь несомненно евагриевский.

Но Максим совершает решающий пересмотр. Для Евагрия вершина духовной жизни есть гнозис — нагое, безобразное знание Бога очищенным умом, цель, к которой апатейя есть средство. Максим удерживает апатейю, но подчиняет знание любви: на вершину восхождения он ставит не гнозис, а агапе. Как выражается Эндрю Лаут, Максим «исправляет» Евагрия, делая любовь, а не знание, целью и венцом созерцательной жизни, так что апатейя изливается не в уединённое озарение, но в любовь к Богу и ближнему (Louth, Maximus the Confessor, pp. 35–37). Ларс Тунберг также подчёркивает, что использование Максимом аффективных сил в служении любви знаменует намеренный отход от более интеллектуалистских евагриевских рамок (Thunberg, Microcosm and Mediator, ch. on the passions and apatheia). Ганс Урс фон Бальтазар видел в этом сердцевину очищения Максимом оригенистско-евагриевской духовности, восстанавливающего любви её библейское первенство (von Balthasar, Cosmic Liturgy, on the Centuries).

Результат — духовность несомненно христианская и церковная: одинокий гностик Евагрия уступает место человеку, чьё совершенство измеряется беспристрастной, самоистощающей любовью, изливаемой на всех, — любовью, которая «всё покрывает, всему верит, на всё надеется, всё переносит» (1 Кор. 13:7), которую Максим помещает в конце всего подвижнического пути.

См. также

References

  • Maximus the Confessor. Four Hundred Texts on Love. In The Philokalia: The Complete Text, vol. 2, pp. 48-113. Trans. and ed. G. E. H. Palmer, Philip Sherrard, and Kallistos Ware. London: Faber and Faber, 1981.
  • Maximus the Confessor. The Ascetic Life; The Four Centuries on Charity. Trans. Polycarp Sherwood, OSB. Ancient Christian Writers 21. New York: Newman Press, 1955.
  • Louth, Andrew. Maximus the Confessor. The Early Church Fathers. London: Routledge, 1996.
  • Thunberg, Lars. Microcosm and Mediator: The Theological Anthropology of Maximus the Confessor. 2nd ed. Chicago: Open Court, 1995.
  • von Balthasar, Hans Urs. Cosmic Liturgy: The Universe According to Maximus the Confessor. Trans. Brian E. Daley. San Francisco: Ignatius Press, 2003.