Любовь к врагам: критерий

Центральное учение преп. Силуана, в его собственных словах: что любовь к врагам есть решающий критерий истинной благодати — пробный камень, по которому душа узнаёт, было ли пережитое ею действительным общением с Богом или духовной иллюзией. Этот файл представляет ключевые тексты по переводу SVS, прослеживает, откуда пришло это учение (раскрытие его видения и евангельско-святоотеческая традиция за ним), и рассматривает его различающую функцию против прелести, причём оформление в виде критерия атрибутируется точно Софронию, а более широкая оценка — Ларше и Уэру.

Традиция: Всеправославная (афонская; канонизирован в 1987 году)

Учение в его собственных словах

Преп. Силуан изложил это без оговорок. Чаще всего приводится отрицательная форма:

«Кто не любит врагов, в том нет благодати Божией». (Sophrony, Saint Silouan the Athonite, trans. Edmonds, SVS Press.)

И в более полной педагогической форме любовь к врагам невозможна для естественных сил и есть особый дар и научение Духа Святого:

«Душа, не познавшая Духа Святаго, не разумеет, как можно любить врагов, и не принимает этого». (Sophrony, Saint Silouan the Athonite, SVS Press.)

«Без благодати Божией не можем любить врагов». (Sophrony, Saint Silouan the Athonite, SVS Press.)

Мысль повторяется как припев через все писания: любовь к врагам есть не нравственное достижение, которое душа вырабатывает из себя, но знак, что благодать пришла обитать в ней. «Когда будешь любить врагов своих, — писал Силуан, — то знай, что великая благодать Божия живёт в тебе» (Sophrony, Saint Silouan the Athonite, SVS Press). Та же равнозначность выражена положительно как полный диагностический признак:

«Если ты жалеешь всякое создание и любишь врагов, и при этом считаешь себя худшим всех, — это значит, что великая благодать Господня в тебе». (Sophrony, Saint Silouan the Athonite, SVS Press.)

Три элемента, удержанные вместе в этом предложении — сострадание ко всем, любовь к врагам и радикальное самоосуждение — это вся духовная диагностика Силуана в одной строке. Где они есть, там есть благодать; где любовь к врагам отсутствует, там благодать отсутствует, что бы ещё душа ни мнила о себе, что вкусила.

Силуан настаивал на этом дальше простого согласия. Он относился к этому не как к надежде, но как к ежедневному прошению, исторгнутому из его собственной борьбы: «Непрестанно молю Господа, чтобы дал мне любовь к врагам. День и ночь прошу у Господа этой любви» (Sophrony, Saint Silouan the Athonite, SVS Press). И он предостерегал, что душа не может сфабриковать эту любовь снизу: «Кто не научился любить от Духа Святого, тот непременно не будет молиться за врагов» (Sophrony, Saint Silouan the Athonite, SVS Press). Строй учения поэтому плотно замкнут. Любовь к врагам есть знак благодати; одна благодать производит её; и душа, лишённая её, не должна заключать, будто она просто терпит неудачу в трудном долге, но должна признать, что она ещё не приняла истинно Духа. Это и возвышает учение от этики к диагностике: любовь к врагам сообщает о состоянии души пред Богом.

Откуда оно пришло: раскрытое видение

Учение Силуана не было теоретическим. Согласно биографическому повествованию Софрония (часть I Старца Силуана), молодой монах Симеон, терзаемый после отнятия ранней благодати, получил в своей келье видение живого Христа — переживание, которое затопило его любовью Божией и которое он остаток жизни старался удержать и понять. Содержанием этой любви, по мере того как она раскрывалась десятилетиями, была именно её устремлённость к врагам. Силуан пришёл к видению, что любовь, излившаяся в него в видении, не могла остановиться у границы тех, кто любил его взаимно; она устремлялась вовне ко всем, включая враждебных, потому что сама любовь была Христовой, а «Христоподобная любовь», по краткому слову Софрония о его старце, не может вынести, чтобы кто-нибудь погиб (Sophrony, Saint Silouan the Athonite, SVS Press, биографический раздел). Учение есть, таким образом, дискурсивный остаток опыта — попытка едва грамотного монаха сказать, какова была дарованная ему любовь.

По дисциплине Вопроса о Софронии, повествование о видении принадлежит Софронию, и его представление как рассадника учения о любви к врагам есть часть истолковательной архитектуры Софрония; опытное ядро принадлежит Силуану.

Традиция за этим учением

Силуан не вводил новшеств против православной традиции, но давал свежий, опытный голос её сердцу. Учение покоится прямо на евангельской заповеди — «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас… да будете сынами Отца вашего Небесного» (Мф. 5:44–45) — и на собственном ходатайстве Господа со Креста, «Отче, прости им» (Лк. 23:34). За ним стоит постоянное свидетельство отцов, что мера любви есть её простирание на тех, кто нас ненавидит, и что вселение Духа являет себя как любовь (Рим. 5:5). Своеобразное у Силуана — не учение, но возвышение любви к врагам в единственный критерий подлинного духовного опыта — заострение, которое учение более широкой традиции о различении духов всегда подразумевало (см. Путеводитель по Православию: Духовная жизнь).

Различающая функция: испытание против прелести

Здесь учение Силуана совершает свою наиболее самобытную работу. Православное аскетическое богословие всегда предостерегало против прелести — духовного обольщения, принятия самопроизвольного или бесовского переживания за благодать Божию. Классические ограждения — это смирение и послушание духовному отцу. Силуан прибавил ещё одно, почти клиническое испытание, выраженное наиболее остро в изложении Софрония:

«Судить о том, было ли данное состояние созерцания действительностью или иллюзией, можно лишь после того, как душа возвратилась к сознанию мира; ибо тогда… если не было любви к врагам и потому ко всякой твари, то это было бы верным указанием, что предполагаемое созерцание не было подлинным общением с Богом». (Sophrony, Saint Silouan the Athonite, SVS Press; приводится и анализируется в J.-C. Larchet, “On the Love of Enemies: The Teaching of St. Silouan.”)

Логика точна. Поскольку Бог есть любовь, подлинная встреча с Богом необходимо оставляет душу более любящей — и вернейшее тому свидетельство есть любовь к тем, кого она по всякой естественной причине должна была бы ненавидеть. «Созерцание», оставляющее сердце холодным к врагам, тем самым изобличило себя как иллюзию. Любовь к врагам есть, таким образом, не только заповедь, которой надлежит повиноваться, но ретроспективная проверка всякого притязаемого переживания благодати.

Это испытание особенно устойчиво к самообману, что и делает его ценным против прелести. Прельщённая душа может подделать видения, света, восхищения и даже слёзы; аскетическая литература полна предостережений, что бесовское может подражать утешениям благодати. Но ненависть и безразличие к врагам упрямо непроизвольны, и любовь, которая истинно объемлет враждебного, не может быть вызвана к бытию волей души, ещё пребывающей в прелести, потому что прелесть в корне есть тонкая форма самолюбия, а самолюбие по самой природе отшатывается от врага. Иными словами, плод не может быть подделан в той точке, где он стоит дороже всего. Критерий Силуана достигает таким образом дальше явлений религиозного опыта — которые могут обмануть — до плода, который прельщённое сердце произвести не может. Это духовный эквивалент испытания дерева не по его цвету, но по тому, приносит ли оно тот единственный плод, который больной корень никогда не мог бы изнести.

Стоит отметить, как этот критерий соотносится с классическими ограждениями. Он не заменяет смирения и послушания духовному отцу; Силуан держал все три вместе, и его положительная диагностика прямо связывает любовь к врагам с самоосуждением («и при этом считаешь себя худшим всех»). Скорее он доставляет дополнительную и необычно объективную проверку — ту, которую душа может приложить к себе в холодном свете возвращения к обыденному сознанию, когда сияние переживания угасло и остаётся к рассмотрению лишь его плод.

Оценки: Софроний, Ларше, Уэр

Оформление этого учения как того самого критерия принадлежит, собственно говоря, Софронию — это организующая мысль части I его книги, и категории («созерцание», «иллюзия», проверка задним числом) есть его богословский словарь, приложенный к опытным речениям Силуана (атрибутируется по Вопросу о Софронии). Французский патролог Жан-Клод Ларше развил эту мысль пространно, рассматривая любовь к врагам как решающий пробный камень подлинной духовной жизни и разделительную черту против обольщения в своём очерке о Силуане (Larchet, “On the Love of Enemies,” OrthoChristian / pravoslavie.ru). А митрополит Каллист (Уэр), много сделавший для того, чтобы Силуан стал известен англоязычному миру, неоднократно выделял любовь к врагам как критерий в средоточии свидетельства Силуана — святой, в прочтении Уэра, учил, что любовь к врагам есть единственное верное испытание подлинности духовной жизни (Ware, очерки и предисловия о преп. Силуане; ср. Wisdom from Mount Athos, SVS Press). Схождение этих трёх читателей вокруг одной и той же точки само по себе есть сильнейшее свидетельство, что учение о критерии есть не редакторское навязывание, но верное извлечение собственного центра тяжести Силуана.

Почему оно пребывает

Причина, по которой критерий Силуана понёс такой вес в современном Православии, в том, что он отвечает на действительную и вечную опасность действительным и применимым испытанием. Духовная жизнь преследуема возможностью самообмана — тем более по мере того, как душа продвигается, а её переживания становятся всё ярче и всё льстивее. Против этого классический совет есть смирение и послушание, которые незаменимы, но внутренни и трудноизмеримы. Силуан предложил нечто, что душа действительно может наблюдать в себе: любит ли она, когда переживание прошло, своих врагов больше или меньше. То, что это испытание так просто, что его мог изречь крестьянин, и так испытующе, что ни один продвинутый созерцатель не может его избежать, и есть именно его гениальность. Оно демократизирует различение, не удешевляя его. Профессор и неграмотный монах измеряются одним правилом, и правило это — то, которое положил Сам Христос, когда сделал любовь к врагам знаком сынов Отца (Мф. 5:44–45). Возвышая эту заповедь в достоинство критерия подлинной благодати, преп. Силуан не прибавил к Евангелию; он указал его средоточие и сделал его орудием, которым должно взвешивать всякое иное притязание на духовный опыт.

См. также

References

  • Archimandrite Sophrony (Sakharov). Saint Silouan the Athonite. Translated by Rosemary Edmonds. Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 1991.
  • Archimandrite Sophrony (Sakharov). Wisdom from Mount Athos: The Writings of Staretz Silouan, 1866–1938. Crestwood, NY: SVS Press, 1974.
  • Jean-Claude Larchet. “On the Love of Enemies: The Teaching of St. Silouan.” English translation, OrthoChristian.com / pravoslavie.ru (no. 7173).
  • Metropolitan Kallistos (Ware). Introductions and essays on St. Silouan the Athonite.
  • Scripture: Matthew 5:44–45; Luke 23:34; Romans 5:5.