Догматические ограждения

Отрицания внутренни учению об обожении, а не суть оборонительное к нему приложение. Настоящий файл излагает их точно и с их святоотеческой и соборной силой: обожение не есть пантеизм, не есть поглощение, не есть утрата личного самотождества, не есть обожение по естеству, не есть причастие Божественной сущности, не есть чисто нравственное достижение и не совершается само собой. Каждое отрицание есть то, что делает соответствующее утверждение высказуемым.

Традиция: Общеправославная

Почему отрицания идут первыми

Православное богословие апофатично прежде, чем катафатично, — оно вернее знает, чем Бог не является, нежели чем Он является, — и его догматические определения свойственно отрицательны по виду. Халкидонский орос идёт четырьмя наречиями отрицания; Синодик Православия идёт анафемой. Учение столь открытое, как обожение, потому ограждается так же, как Церковь ограждает всё: обнесением заблуждений оградой с обеих сторон.

Синодик делает это одним действием. Он анафематствует и тех, кто говорит, что свет Фавора был тварью, и тех, кто говорит, что он был Божественной сущностью (см. Свт. Григорий Палама: Различение сущности и энергий; Синодик Православия). Ни одно из этих заблуждений не безопаснее другого. Свести свет к твари значит сделать обожение вымыслом; отождествить его с сущностью значит сделать тварь Богом. Учение живёт в пространстве между двумя анафемами.

Не пантеизм: тварь никогда не становится Творцом

Онтологическое различение между Творцом и тварью безусловно и непреложно, и обожение его не смягчает. Оно не сужается в высочайшем соединении; оно не преодолевается эсхатологически; оно не допускает степеней. Обоженные суть твари вовеки.

Это ограждается двумя независимыми способами.

Непричаствуемостью сущности. Ни одна тварь никогда не причащается Божественной усии. Соборный томос 1351 года определяет различение между нетварной сущностью и нетварными энергиями именно затем, чтобы это стало высказуемым (Соборный томос 1351 года, в Russell, trans., Liverpool, 2020; см. Как возможно причастие).

Божественной бесконечностью. Довод свт. Григория Нисского в том, что бесконечное не может быть исчерпано конечным причастником, так что приближение твари к Богу бесконечно и никогда не становится прибытием. Епектасис, стало быть, есть не только описание духовной жизни, но и ручательство, что разрыв никогда не смыкается (О жизни Моисея II.219–255; англ. пер. Malherbe and Ferguson, CWS, 1978; см. От Иринея до каппадокийцев). Само это ограждение покоится на неисчерпаемости бесконечного и на непричаствуемости сущности, а потому не зависит от дальнейшего и спорного вопроса — продолжается ли это восхождение бесконечно и в воскресении или же достигает завершения; настоящее собрание не занимает здесь никакой позиции, а сам вопрос изложен в примечании [Disputed:] в файле От Иринея до каппадокийцев.

Обычный образ говорит то же. Железо в горниле раскаляется, делает всё, что делает огонь, всецело проникнуто огнём — и остаётся железом. Оно никогда не становится огнём (прп. Максим, Амбигвы 7; и см. Теозис (Обожение)).

Не поглощение: лицо не растворяется

Второе отрицание — что соединение есть слияние. Обоженный человек не есть капля, возвращающаяся в океан, и язык капель и океанов, где бы он ни появлялся, не есть язык Церкви.

Личное самотождество сохраняется. Обожение совершает лицо, а не стирает его. Святые во славе узнаваемо суть они сами — Пётр есть Пётр, — и Церковь именует их, пишет их и молится им по имени. Вся практика почитания святых предполагает, что лица переживают обожение (см. Экклезиология).

Свобода сохраняется и врачуется. Различение прп. Максимом естественной воли и гномической воли позволяет преданию сказать, что в обожении устраняется колебание, а не воление. Обоженная воля движется к Богу неразделённо; это больше свободы, а не меньше (см. Прп. Максим Исповедник: Естественная и гномическая воля).

Естество сохраняется. Человеческое естество остаётся человеческим естеством. Халкидонская грамматика управляет здесь по подобию: как во Христе естества соединены неслитно и неизменно, так и в обоженных соединение с Богом не влечёт смешения естеств (см. Христология; Халкидон и нехалкидониты).

Итог Владимира Лосского цитируется чаще всего: путь обожения есть путь соединения человеческой личности с Богом — не уничтожение человеческого, а его исполнение (Лосский, Очерк мистического богословия Восточной Церкви, Cambridge, 1957, гл. 10). Чем бы ещё ни было обожение, оно не есть бегство от того, чтобы быть определённым лицом.

Не обожение по естеству: асимметрия

Обоженные становятся по благодати тем, что Бог есть по естеству. Эта формула удерживает на месте всё остальное, и у неё три части.

Мы не приобретаем естественного сыновства Сына. Сын есть Сын фюсей; мы суть сыны по усыновлению, принимая Духа Сына (Рим. 8:15; свт. Афанасий, Слова на ариан 1.37–39).

Мы не становимся нетварными. Сколь бы полно тварь ни была проникнута нетварной энергией, она остаётся сотворённой. Энергии нетварны; их приёмник — нет.

Мы не становимся предметами поклонения. Церковь чтит святых; она им не служит. Различение между служением, подобающим одному Богу (латрия), и почитанием, воздаваемым святым и иконам (проскинисис, тимитики проскинисис), было определено на Седьмом Вселенском Соборе, и оно есть практический вид этого отрицания (II Никейский, 787 г.; см. Иконы и иконоборчество; Семь Вселенских Соборов: II Никейский). Предание, которое поклонялось бы своим обоженным святым, тем самым уступило бы в этом вопросе; Православная Церковь не уступает, и её богослужебная практика тому свидетельство.

Довод свт. Афанасия в пользу асимметрии стоит повторить, ибо он показывает, что это отрицание есть не оговорка, а посылка. Если бы твари могли становиться богами по естеству, черта между Творцом и тварью размылась бы, и собственное Божество Сына ничего не доказывало бы против ариан. Весь антиарианский довод зависит от того, держится ли асимметрия (свт. Афанасий, Слова на ариан 1.9; 3.19).

Не причастие сущности

Это отрицание — то самое, которое Палама сделал явным, а соборы определили, и высказать его следует во всей его силе.

Божественная сущность непричаствуема по естеству, а не просто фактически недоступна. Дело не в том, что Бог удерживает Свою сущность, или что твари ещё недостаточно крепки, чтобы её принять, или что видение отложено. Нет такого состояния ни одной твари, ни в сем веке, ни в будущем, в котором сущность Божия причаствовалась бы или была бы зрима. Даётся нетварная энергия, которая есть Бог — весь Бог, присутствующий в каждой энергии, неразделённый в разделении, — а сущность остаётся превосходящей все энергии вместе (Соборный томос 1351 года, в Russell 2020; см. Как возможно причастие).

Следствие таково: учение об обожении, предлагающее больше этого, предлагает не больше. Оно предлагает то, что Церковь держит невозможным, и тем самым утрачивает действительность того соединения, которое хочет обеспечить.

Не только нравственное улучшение

Обожение не есть сумма приобретённых добродетелей и не есть достижение высокой нравственной меры.

Заповеди необходимы, и подвижнический труд действителен (см. Подвиг, молитва и Церковь). Но происходящее в обожении есть действие Бога над тварью, которая соглашается, и оно онтологично: человек исполняется нетварной жизнью. Морализированное обожение есть учение о человеческом усилии с божественной наклейкой; учение Церкви есть учение о божественном даре при человеческом согласии (Неллас, Обожение во Христе, англ. пер. Russell, SVS Press, 1987, 116; см. Панайотис Неллас).

Следует отметить и обратное заблуждение. Поскольку обожение превосходит нравственность, иногда выводят, что оно к ней безразлично. Оно не безразлично. Мерило прп. Силуана — что присутствие Святого Духа познаётся любовью к врагам — есть именно отказ от этого вывода (см. Прп. Силуан Афонский: Любовь к врагам).

Не самопроизвольно

Обожение синергийно, и отказ действительно возможен.

Ничто в учении не подразумевает, будто все люди обоживаются независимо от того, что они делают, или будто процесс идёт без согласия. Определение человека у свт. Григория Богослова как «живого существа, которое обоживается» описывает призвание и процесс, приведённый в движение Творцом, а не механизм (свт. Григорий Богослов, Слово 38.11; и см. Панайотис Неллас: Живое существо, которое обоживается, где закрыто именно это неверное прочтение). Утверждается то, что направление есть устроительное свойство: даже отказывающийся есть тварь, определённая отвергнутой целью.

Это прямо касается эсхатологии. Православное изложение ада состоит в том, что одна и та же нетварная энергия Божия испытывается как свет теми, кто открыт ей, и как огонь теми, кто от неё затворился, — различие лежит в приёмнике, а не в Боге (см. Православная эсхатология: Рай, ад и река огненная). Обожение есть назначение человеческого естества; оно не есть заранее обеспеченный исход для всякого лица.

Не то, на что можно притязать

Последнее отрицание, реже формализуемое, но всеобще держимое на деле: никто не может оценивать собственное обожение.

Единодушное свидетельство предания состоит в том, что святые считали себя грешниками и что объявление о собственных духовных достижениях есть признак противоположного. Это не условная скромность. Это следует из учения: даваемое есть Божие, даруемое даром, и человек, который измеряет, тем самым занят собой, а не Богом. Практическое устройство Церкви — исповедь, послушание, духовный отец — отчасти и существует, чтобы оградить человека от его собственного суждения в этом (см. Подделки и смешения).

Отрицания как единое целое

Прочитанные вместе, ограждения суть не семь отдельных предостережений, а одно учение, увиденное с семи сторон. Тварь воистину соединяется с Богом (против чисто нравственного прочтения и против всякого сведения благодати к тварному действию) и остаётся тварью (против пантеизма); лицо воистину преображается (против чисто юридического прочтения) и остаётся самим собой (против поглощения); соединение есть дар Божий (против пелагианства) и требует его согласия (против самопроизвольности); и приемлется Сам Бог (против Варлаама), но не то, что Бог есть в Себе (против мистиков сущности).

Каждое из этого кем-то и когда-то отрицалось, и Церковь на каждое ответила. Это и есть догмат: ответ, который остался ответом.

См. также

References

  • Athanasius of Alexandria. Orations against the Arians, 1.9, 1.37–39, 3.19. Trans. NPNF II/4.
  • Gregory of Nazianzus. Oration 38.11. Trans. NPNF II/7.
  • Gregory of Nyssa. The Life of Moses, II.219–255. Trans. Abraham J. Malherbe and Everett Ferguson. Classics of Western Spirituality. New York: Paulist Press, 1978.
  • Lossky, Vladimir. The Mystical Theology of the Eastern Church. Cambridge: James Clarke, 1957. Esp. chs. 4 and 10.
  • Maximus the Confessor. Ambigua, 7. Trans. Nicholas Constas, Dumbarton Oaks Medieval Library. Cambridge, MA: Harvard University Press, 2014.
  • Nellas, Panayiotis. Deification in Christ. Trans. Norman Russell. Crestwood, NY: SVS Press, 1987.
  • Russell, Norman, trans. Gregory Palamas: The Hesychast Controversy and the Debate with Islam. Translated Texts for Byzantinists 8. Liverpool: Liverpool University Press, 2020. (Includes the Synodal Tome of 1351.)
  • Second Council of Nicaea (787), Horos on the veneration of icons.