Пенфос, рассуждение и смирение

Нравственное и психологическое ядро учения пустыни: пенфос — плач и умиление, дар слёз; диакрисис — рассуждение, «царица добродетелей», хранящая подвиг от чрезмерности и прелести; и смирение и отказ судить, которые пустыня соделала мерой монаха. Это дух, который Апофтегмы передают превыше всего иного.

Традиция: Общеправославная (египетское пустынное монашество)

Пенфос — умиление и слёзы

В эмоциональном средоточии пустыни стоит пенфос — плач, умиление, богоугодная печаль — и его внешний знак, дар слёз. Монах был прежде всего тем, кто плакал: не от отчаяния, а от пронзающего сознания собственной греховности и милости Божией — печали, которую предание почитало даром Духа и очищающей благодатью (Irénée Hausherr, Penthos: The Doctrine of Compunction in the Christian East, trans. Anselm Hufstader, Kalamazoo: Cistercian Publications, 1982, стандартное исследование). Образец пустыни — Арсений, который «имел на груди впадину, проточенную слезами, падавшими из очей его всю жизнь, доколе он сидел за рукоделием» (Arsenius 41, The Sayings of the Desert Fathers: The Alphabetical Collection, trans. Ward, Cistercian, 1984). Авва Пимен соделал плач самой сутью пути: «Плач есть путь, который Писания и Отцы наши дают нам, когда говорят: „Плачьте!“ Поистине, нет иного пути, кроме этого» (Poemen 119, trans. Ward, 1984). И пустынное учение о том, что монах должен «держать смерть пред очами» (ср. Sarah 6; Евагрий), служило этому умилению: память смерти и суда хранила сердце мягким и плачущим, оберегая его от жёсткости самонадеянности (Hausherr, Penthos, 1982).

Пенфос понимался не как болезненность, а как дверь к радости — «радостотворный плач», как назовёт его позднейшее синайское предание (прп. Иоанн Лествичник, Лествица 7, «О радостотворном плаче»; см. Прп. Иоанн Лествичник). Слёзы, омывавшие душу от грехов, открывали её утешению; образ огня у Синклитикии, который начинается в удушающем дыму и оканчивается в тепле и свете, есть собственный рассказ пустыни о том, как труд умиления изливается в радость (Syncletica 1, trans. Ward, 1984; см. Аммы). Это учение перетекло прямо в предание о святых кающихся, где вся жизнь становится плачущим покаянием (см. Блудницы и кающиеся пустыни).

Война помыслов и её рассуждение

Духовная брань пустыни была прежде всего войной помыслов — логизмов, злых внушений, которыми демоны нападают на монаха под видом добра (см. Святой Антоний и рождение монашества). Евагрий Понтийский, в Келлиях, дал этой брани её классический разбор: восемь родовых помыслов — чревоугодие, блуд, сребролюбие, печаль, гнев, акедия (уныние, «полуденный демон»), тщеславие и гордость, — из которых проистекают все частные искушения, каждый из которых должно распознать, назвать и отвергнуть (Evagrius, Praktikos 6–14; trans. John Eudes Bamberger, The Praktikos and Chapters on Prayer, Cistercian, 1972). Эта схема перешла, через Кассиана, на Запад и стала предком «семи смертных грехов» (см. Кассиан и пустыня на Западе).

Чтобы бороться с помыслами, требуется диакрисис — рассуждение, или рассудительность, — и пустыня превознесла его над всякой иной добродетелью. Предание помнит Антония, учащего, что рассуждение есть величайшее благо, а Кассиан посвящает целое Собеседование ему, в котором отцы, обсуждая, какая добродетель выше, заключают, что это рассудительность, «матерь, страж и путеводительница всех добродетелей», око и светильник души, без которого даже пост, бдение и нищета уклоняются в чрезмерность или прелесть (Cassian, Conferences 2, «О рассудительности», слова аввы Моисея; trans. Ramsey, ACW 57, 1997). Рассуждение есть способность, находящая царский средний путь — знающая, когда поститься и когда есть, когда удаляться и когда терпеть других, — и различающая помысел, посланный от Бога, помысел от собственного естества и помысел, всеянный демоном (Cassian, Conf. 1–2; Burton-Christie, The Word in the Desert, Oxford, 1993, о рассуждении). Подозрительность пустыни к нерассудительной ревности постоянна: «Иные изнурили тела свои подвигом, — гласит слово под именем Антония, — но, не имея рассуждения, оказались далеко от Бога» (ср. Antony 8, trans. Ward, 1984). Чрезмерная строгость, предпринятая без рассуждения и без водительства отца, почиталась столь же опасной, как и расслабленность, — дорогой к гордости и прелести (plani), а не к Богу.

Смирение — основание всего

Под рассуждением лежала добродетель, которую пустыня ценила как основание всего: смирение. Именно смирение, а не подвиг, демоны не могли одолеть. Амма Феодора повествует об отшельнике, способном изгонять демонов, который спросил их, что изгоняет их, — не пост, не молитва, не бдение, отвечали они, а смирение (Theodora 6, trans. Ward, 1984). Видение Антония делает то же на величайшем размахе: «Я видел все сети врага, раскинутые по миру, и я вздохнул и сказал: „Что может пройти сквозь такие сети?“ Тогда я услышал голос, говорящий мне: „Смирение“» (Antony 7, trans. Ward, 1984). Смирение в пустыне было не чувством, а реальностью: почитать себя наименьшим и худшим, принимать укор без ответа, отвергать честь, повиноваться. Его истиннейшим выражением было самоукорение — монах, который во всяком раздоре винил себя, а не брата, — а вершиной его было слово Сисоя на его сияющем смертном одре, что он не думает, будто хотя бы начал каяться (Sisoes 14, trans. Ward, 1984; см. Пимен, Арсений, Моисей и Сисой).

Неосуждение

Из смирения истекало настойчивейшее нравственное требование пустыни: не судить ближнего. Отказ судить есть, быть может, единственное чаще всего повторяемое учение Апофтегм, и его классический образ — дырявая корзина с песком аввы Моисея — «Грехи мои сыплются за мною, а я не вижу их, и вот сегодня я иду судить чужие грехи», — принесённая к собранию, созванному осудить падшего брата, который затем был прощён (Moses 2, trans. Ward, 1984). Пустыня обосновала это в самой заповеди Господней «Не судите, да не судимы будете» (Мф. 7:1) и в убеждении, что монах, истинно видящий собственные грехи, не имел бы ни очей, ни досуга видеть грехи брата. Рассказы множатся: авва Виссарион и авва Пимен, отказывающиеся прибавить своё слово к осуждению; старцы, которые, видя согрешающего брата, говорили лишь: «Он пал сегодня; я могу пасть завтра» (повторяющийся мотив; ср. анонимная серия, The Wisdom of the Desert Fathers, trans. Ward, SLG Press, 1975). Неосуждение было практическим лицом смирения и стражем любви — признанием того, что всё дело монаха с собственным сердцем, а не с сердцем ближнего, и что милость, а не суд, есть закон пустыни (Gould, The Desert Fathers on Monastic Community, Oxford, 1993, о неосуждении и взаимном снисхождении).

Единый дух

Пенфос, рассуждение, смирение и неосуждение суть не четыре отдельных учения, а четыре лика единого духа. Умиление хранит сердце мягким и обращённым к Богу; рассуждение правит подвижнической жизнью между рвами чрезмерности и расслабленности; смирение есть основание, на котором демоны не имеют опоры; а отказ судить есть смирение и милость, сделанные практическими по отношению к брату. Вместе они образуют ответ пустыни на вопрос, который каждый ученик приносил, когда говорил «дай мне слово», — как человеку спастись (см. Как читать Изречения). И вместе они стали наследием всего позднейшего предания сердца: трезвенные и исихастские отцы, Лествица прп. Иоанна Лествичника, Добротолюбие и старчество Афона и России — всё покоится на этом четверояком пустынном основании (см. Пустыня и всё позднейшее монашество).

См. также

References

  • The Sayings of the Desert Fathers: The Alphabetical Collection. Trans. Benedicta Ward. Rev. ed. Kalamazoo / London: Cistercian Publications, 1984. (Antony 7, смирение и сети; Antony 8, подвиг без рассуждения; Arsenius 41, слёзы; Moses 2, дырявая корзина; Poemen 119, «нет иного пути, кроме этого»; Theodora 6; Sisoes 14; Syncletica 1.)
  • Cassian, John. The Conferences. Trans. Boniface Ramsey. Ancient Christian Writers 57. New York: Paulist Press, 1997. (Conf. 2, «О рассудительности», рассуждение как матерь добродетелей.)
  • Evagrius Ponticus. The Praktikos and Chapters on Prayer. Trans. John Eudes Bamberger. Kalamazoo: Cistercian Publications, 1972. (Восемь помыслов, Praktikos 6–14.)
  • Hausherr, Irénée. Penthos: The Doctrine of Compunction in the Christian East. Trans. Anselm Hufstader. Kalamazoo: Cistercian Publications, 1982. (Стандартное исследование умиления и слёз.)
  • Burton-Christie, Douglas. The Word in the Desert. New York: Oxford University Press, 1993. (Рассуждение; война помыслов; неосуждение.)
  • Gould, Graham. The Desert Fathers on Monastic Community. Oxford: Clarendon Press, 1993. (Неосуждение и взаимное снисхождение.)
  • The Wisdom of the Desert Fathers: The Anonymous Series. Trans. Benedicta Ward. Oxford: SLG Press, 1975. («Он пал сегодня; я могу пасть завтра».)
  • Писание: Мф. 7:1 (не судите).