Исихастский синтез

Праведный Николай Кавасила писал непосредственно по следам паламитского спора, на стороне победителей: он принадлежал к кругу императора Иоанна VI Кантакузина, мирянина-покровителя свт. Григория Паламы, и в 1353 году был одним из трёх человек, предложенных на вакантную Фессалоникийскую кафедру. Однако его собственные сохранившиеся сочинения почти безмолвствуют о техническом споре о Божественной сущности и энергиях; его вклад не в том, чтобы философски отстаивать паламитское дело, но в том, чтобы воплотить его средоточное убеждение — действительное причастие нетварной благодати Божией — в совершенно таинственном ключе. Этот файл очерчивает, где стоит Кавасила внутри исихастской победы и как его богословие Таинств предполагает различение сущности и энергий, не повторяя его.

Традиция: Общеправославная (мирянин-богослов; таинственная жизнь)

Спор, который унаследовал Кавасила

В богословской жизни Византии четырнадцатого века господствовал исихастский спор — затяжная распря, тянувшаяся примерно с 1337 года до её соборного разрешения в 1351 году, о молитве монахов Святой Горы Афон и, за нею, о самой возможности соединения человека с Богом. Защитник исихастов, свт. Григорий Палама (1296–1359), доказывал, что опыт Божественного света, переживаемый святыми, был не тварным символом и не простым умственным озарением, но подлинным восприятием Самого Бога; его противники — сперва Варлаам Калабрийский, затем Григорий Акиндин и философ-историк Никифор Григора — обвиняли, что такое утверждение либо сводит Бога к видимому, либо разделяет простое Божество (John Meyendorff, A Study of Gregory Palamas, trans. George Lawrence, London: Faith Press, 1964, pp. 42–115). Спор был разрешён в пользу Паламы рядом соборов в Константинополе, увенчанных великим собором 1351 года, чьи определения были внесены в Синодик Православия и поминаются доныне в первую неделю Великого поста (Norman Russell, Gregory Palamas and the Making of Palamism, Manchester: Manchester University Press, 2019, pp. 1–18, 197–214).

Кавасила (ок. 1322 – ок. 1392) принадлежал к поколению, возмужавшему как раз тогда, когда это разрешение было достигнуто. Он был юношей во время самого спора и зрелым писателем в десятилетия после паламитского торжества, когда учение о Божественных энергиях стало утверждённым учением Византийской Церкви (Marie-Hélène Congourdeau, introduction to Nicolas Cabasilas, La Vie en Christ, Sources Chrétiennes 355 and 361, Paris: Cerf, 1989–1990, vol. 1, pp. 9–40). Ему не пришлось выигрывать сражение; он унаследовал его исход, и богословие, которое он на нём построил, принимает победу как данность (см. The Layman Theologian и Thessaloniki in the Fourteenth Century).

Различение сущности и энергий

Учение, оправданное исихастскими соборами, может быть изложено сжато. Бог в Своей сущности (ousia) остаётся вовеки непознаваемым, непричаствуемым и превышающим всякое тварное постижение; ни одна тварь и ни один святой, сколь бы возвышен он ни был, никогда не познаёт и не причащается самой Божественной сущности. Однако Бог не заперт тем от Своего творения, ибо Бог истинно присутствует и истинно подаётся в Своих нетварных энергиях (energeiai) — Своей славе, Своей благодати, Своём свете, Своих действиях, — которые суть Сам Бог в Его действии к миру, а не тварный посредник, стоящий между Ним и нами (Meyendorff, A Study of Gregory Palamas, pp. 202–227; John Meyendorff, Byzantine Theology: Historical Trends and Doctrinal Themes, 2nd ed., New York: Fordham University Press, 1979, pp. 76–78). Различение между сущностью и энергиями есть не разделение Бога на части, но образ, в котором всецело трансцендентный Бог всецело сообщается: Он причаствуем в Своих энергиях, оставаясь непричаствуемым в Своей сущности (Russell, Gregory Palamas and the Making of Palamism, pp. 80–105).

На этом покоится православное учение об обожении (theosis). Когда предание говорит, что человек призван стать богом по благодати, оно разумеет причастие не Божественному естеству как таковому, но нетварной благодати и энергии Божией, которая истинно обоживает, не упраздняя различения между Творцом и тварью (Meyendorff, Byzantine Theology, pp. 163–165; см. Обожение). Таков догматический строй, в котором должно читать всё повествование Кавасилы о христианской жизни.

Как таинственное богословие предполагает паламизм

Главный труд Кавасилы, «Семь слов о жизни во Христе», описывает соединение христианина со Христом как действительное, онтологическое причастие, совершаемое через Таинства — Крещение, Миропомазание и прежде всего Евхаристию (Nicholas Cabasilas, The Life in Christ, trans. Carmino J. deCatanzaro, Crestwood: St. Vladimir’s Seminary Press, 1974, Book I). Верующий не просто научается от таинств и не просто вспоминает о Христе; он прививается ко Христу, делается членом Его Тела и так становится причастником самой жизни Божией (deCatanzaro, The Life in Christ, Books I–IV; см. The Sacramental Life и Union with Christ). Вопрос, который это поднимает, есть в точности тот вопрос, на который ответил исихастский спор: как может тварь действительно причащаться нетварного Бога, не будучи ни обожена в Божественную сущность (что невозможно), ни отделана тварной благодатью (которая вовсе не была бы Богом)?

Ответ Кавасилы есть паламитский ответ, разработанный таинственно. То, что верующий приемлет в Таинствах, есть нетварная благодать Божия — собственная энергия и жизнь Бога, — которая обоживает его, оставляя Божественную сущность непричаствуемой, а тварь — тварью (Boris Bobrinskoy, “Nicolas Cabasilas et la spiritualité hésychaste,” in La communion du Saint-Esprit, Bégrolles-en-Mauges: Abbaye de Bellefontaine, 1992; Congourdeau, La Vie en Christ, SC 355, introduction). Благодать, подаваемая через таинства, есть в точности та же нетварная благодать, которую исихастские святые воспринимали как Божественный свет в молитве; Кавасила лишь полагает русло этой благодати в литургической и таинственной жизни всей Церкви, а не в уединённой молитве монаха (Meyendorff, A Study of Gregory Palamas, pp. 109, 173; см. Grace and the Sacraments). Его богословие потому паламитское в самых своих основаниях: устрани различение сущности и энергий — и его утверждение, что Таинства совершают истинное причастие Богу, обрушивается либо в пантеизм, либо в символизм, оба из которых он отвергает.

Вот почему Кавасила может говорить о Евхаристии как о пределе и завершении обожения христианина — Таинстве, в котором «Христос соединяется с нами и претворяет нас в Самого Себя», — без всякой боязни смешения человеческого и Божественного (deCatanzaro, The Life in Christ, Book IV; см. The Eucharist и Baptism and Chrismation). Учение об энергиях есть безмолвная грамматика, делающая такой язык православным. Кавасила предполагает его повсюду и излагает почти нигде.

Кавасила и паламитская партия

Что Кавасила стоял на паламитской стороне, не подлежит серьёзному сомнению, и его личные связи помещают его туда. Его тесная связь с Иоанном VI Кантакузином — императором с 1347 по 1354 год и могущественнейшим мирянином-поборником исихастского дела, который созвал соборы, оправдавшие Паламу, и который сам писал в защиту святого, — хорошо засвидетельствована (Donald M. Nicol, The Last Centuries of Byzantium, 1261–1453, 2nd ed., Cambridge: Cambridge University Press, 1993, pp. 191–250; Congourdeau, La Vie en Christ, SC 355, introduction). Кавасила сопровождал Кантакузина и служил ему в годы гражданской войны и оставался внутри его круга; он был, по современному выражению, человеком победившей партии (Nicol, The Last Centuries of Byzantium, pp. 209–215, 246–250).

Самый наглядный знак его положения — дело 1353 года. В тот год, когда митрополичья Фессалоникийская кафедра подлежала замещению, Кавасила был одним из трёх кандидатов, предложенных на неё, — прочие были людьми из собственного круга Паламы, в городе, архиепископом которого был поставлен сам Палама (Meyendorff, A Study of Gregory Palamas, pp. 105–106; Nicol, The Last Centuries of Byzantium, p. 246; Congourdeau, La Vie en Christ, SC 355, introduction). Один тот голый факт, что мирянин мог быть выдвинут, в самом сердце исихастского торжества, на кафедру, теснее всего связанную с Паламой, показывает, сколь основательно Кавасила был причисляем к православной партии. Должно, однако, сказать в точности, что его рассматривали, но не избрали: Кавасила никогда не был рукоположён в епископский сан, никогда не стал епископом Фессалоники или иного места и, насколько свидетельствуют источники, остался мирянином до конца своей жизни (Congourdeau, La Vie en Christ, SC 355, introduction; Nicol, The Last Centuries of Byzantium, p. 246). Кандидатура 1353 года есть мера его славы, а не запись о должности, которую он занимал (см. The Historical Cabasilas и The Works and Their Transmission).

Насколько прямо он был вовлечён? Спорный вопрос

Именно здесь нужна осторожность, ибо популярная и научная картины расходятся. Давнее изложение, встречаемое в старых пособиях и назидательной литературе, делает Кавасилу убеждённым паламитским полемистом — приверженцем, взявшимся за перо в догматической войне и защищавшим энергии против Варлаама, Акиндина и Григоры. Более недавняя наука резко это оговаривает.

[Disputed: how directly Cabasilas engaged the Palamite controversy is contested. Старые и назидательные изложения представляют его деятельным паламитским полемистом, который вёл битву за энергии в печати (картина, поощряемая его связью с Кантакузином, кандидатурой 1353 года и его антиварлаамитскими замечаниями); против этого Marie-Hélène Congourdeau (*La Vie en Christ*, SC 355–361, introduction) и согласие недавних специалистов подчёркивают, что сохранившиеся главные сочинения Кавасилы — *The Life in Christ* и *Commentary on the Divine Liturgy* — почти совершенно безмолвствуют о технической терминологии сущности и энергий и не содержат развёрнутого полемического трактата о споре, так что его паламизм лучше всего описывать как *presupposed rather than argued*. Отдельный текст о Божественных энергиях временами приписывался ему, но и само это приписывание, и его точное отношение к спору оспариваются; на него не следует возлагать тяжесть переосмысления Кавасилы как полемиста.]

Трезвый вывод состоит в том, что значимость Кавасилы для паламизма лежит в ином регистре, нежели полемика. Ему не нужно было отстаивать дело, которое соборы уже выиграли. Вместо этого он сделал иное — показал паламитское видение в действии: взял догмат действительного причастия нетварному Богу и развернул его как целую духовность таинственной жизни, доступную мирянам не менее, чем монахам (Meyendorff, A Study of Gregory Palamas, pp. 109, 173; Andrew Louth, “The Theology of the Liturgy in Nicholas Cabasilas,” in Louth, Modern Orthodox Thinkers and Their Forebears, and the wider survey in Louth’s studies of late Byzantine theology). Его достижение в том, что он передал исихастское учение в ключе, в котором оно могло стать общим достоянием Церкви.

Оценка синтеза

Рассмотренный так, Кавасила завершает паламитское разрешение со стороны Таинств. Палама защитил монаха в молитве и обосновал опыт Божественного света в различении сущности и энергий; Кавасила взял то же учение и показал, что то, что исихаст воспринимает в безмолвии молитвы, есть та самая благодать, которую всякий христианин приемлет в Крещении, в Миропомазании и у Святой Трапезы (Meyendorff, Byzantine Theology, pp. 76–78, 163–165; Bobrinskoy, “Nicolas Cabasilas et la spiritualité hésychaste”). Эти двое не соперники, но восполняют друг друга: исихастское богословие энергий и таинственное богословие соединения суть одно учение, увиденное с двух точек зрения, и Кавасила есть писатель, в котором это единство становится зримым (см. Liturgy as the Work of Christ и Christ-Centred Anthropology).

Вот почему современное переоткрытие Кавасилы шло рука об руку с современным возвращением Паламы. Оба принадлежат к одному и тому же расцвету четырнадцатого века, и оба читались в двадцатом и двадцать первом столетиях как свидетели православного изложения действительного, обоживающего общения человека с живым Богом (Russell, Gregory Palamas and the Making of Palamism, pp. 215–242; см. The Modern Rediscovery и Cabasilas in Orthodox Spirituality). Отношение Кавасилы к Паламе лучше всего подытоживается не как отношение воина к полководцу, но как отношение литургиста к догматисту: догмат, защищённый одним, становится, в руках другого, внутренней логикой всей жизни христианина во Христе (ср. Свт. Григорий Палама).

См. также

Свт. Григорий Палама — защитник исихастов, чьё учение об энергиях предполагает Кавасила
The Layman Theologian — мирянский статус Кавасилы и его значение для его таинственного богословия
Thessaloniki in the Fourteenth Century — город, Кантакузин и мир спора
The Sacramental Life — как Таинства совершают причастие нетварной благодати
Union with Christ — действительное, онтологическое соединение, которое описывает Кавасила
Grace and the Sacraments — нетварная благодать, подаваемая через Таинства
The Historical Cabasilas — биография, связь с Кантакузином и кандидатура 1353 года
Обожение — обожение как причастие Божественным энергиям
The Eucharist — Таинство, в котором завершается обожение

References

Meyendorff, John. A Study of Gregory Palamas. Trans. George Lawrence. London: Faith Press, 1964. (The course of the hesychast controversy; the essence-and-energies distinction at pp. 202–227; Cabasilas’s place and the 1353 Thessaloniki candidacy at pp. 105–106; the sacramental application of the energies-doctrine at pp. 109, 173.)
Meyendorff, John. Byzantine Theology: Historical Trends and Doctrinal Themes. 2nd ed. New York: Fordham University Press, 1979. (The energies-doctrine and deification at pp. 76–78, 163–165.)
Russell, Norman. Gregory Palamas and the Making of Palamism. Manchester: Manchester University Press, 2019. (The conciliar settlement and the Synodikon; the participated energies and imparticipable essence at pp. 80–105; the modern reception at pp. 215–242.)
Cabasilas, Nicholas. The Life in Christ. Trans. Carmino J. deCatanzaro. Crestwood: St. Vladimir’s Seminary Press, 1974. (Union with Christ through the Mysteries, Books I–IV; the Eucharist as the consummation of deification, Book IV.)
Cabasilas, Nicolas. La Vie en Christ. Ed. and trans. Marie-Hélène Congourdeau. Sources Chrétiennes 355 and 361. Paris: Cerf, 1989–1990. (Introduction on the biography, the Cantacuzene connection, the 1353 candidacy, and the assessment of Cabasilas’s relation to the Palamite controversy.)
Nicol, Donald M. The Last Centuries of Byzantium, 1261–1453. 2nd ed. Cambridge: Cambridge University Press, 1993. (John VI Cantacuzene as patron of the hesychasts and the political setting of the controversy, pp. 191–250; the 1353 Thessaloniki affair at p. 246.)
Bobrinskoy, Boris. “Nicolas Cabasilas et la spiritualité hésychaste.” In La communion du Saint-Esprit. Bégrolles-en-Mauges: Abbaye de Bellefontaine, 1992. (Cabasilas’s sacramental theology as a hesychast spirituality.)
Louth, Andrew. Modern Orthodox Thinkers: From the Philokalia to the Present. London: SPCK, 2015, and related studies of late Byzantine theology. (Cabasilas’s liturgical theology and its relation to the Palamite synthesis.)