Современное переоткрытие

Праведного Николая Кавасилу всегда читали на православном Востоке, но новую и широкую известность он обрёл лишь в XX веке, когда критические издания и переводы сделали два его великих труда доступными и когда «неопатристическое» и литургико-богословское движения нашли в нём таинственную и христоцентричную мысль, на которой могли строить. Деятели от Мирры Лот-Бородиной и Георгия Флоровского до Александра Шмемана, Иоанна Мейендорфа, Бориса Бобринского, Панайотиса Нелласа и Оливье Клемана опирались на него, и католические богословы литургического движения также его читали. Настоящий файл прослеживает это обретение — его издания и переводы, его ведущих толкователей и его место в современном православном таинственном и литургическом возрождении, — венцом которого была канонизация 1983 года.

Традиция: Общеправославная (мирянин-богослов; таинственная жизнь)

Давно читаемый, но вновь прославившийся писатель

Кавасила в строгом смысле никогда не был забытым писателем. Его «Изъяснение Божественной литургии» и «Жизнь во Христе» обращались в рукописях через поздневизантийские и османские века и были известны учёным грекоязычной Церкви; «Изъяснение» в особенности имело место в непрерывном предании византийской литургической мистагогии и читалось теми, кто изучал смысл чина (Bornert 1966; Hussey and McNulty 1960; см. Сочинения и их передача). Что изменилось в XX веке — так это не то, что его открыли из небытия, но то, что он перешёл из сравнительно узкого круга чтения специалистов и клириков в центр широкого богословского обновления, став одним из наиболее цитируемых и наиболее любимых поздневизантийских богословов (Lot-Borodine 1958; Nellas 1987; Louth 2015).

У этого сдвига было два корня. Первый — научный: появление в средние десятилетия века надёжных критических изданий и точных переводов, отдавших действительный текст Кавасилы в руки богословов, которые не могли читать на поздневизантийском греческом (Salaville, SC 4 bis, 1967; Congourdeau, SC 355 and 361, 1989–1990; deCatanzaro 1974). Второй — богословский: подъём движений внутри Православия — и, в ином ключе, внутри римо-католичества, — которые искали именно такого рода таинственного, литургического и христоцентричного богословия, какое предлагал Кавасила, и которые узнали в нём учителя, задолго прежде сказавшего то, что они желали вернуть (Florovsky; Schmemann 1966; Nellas 1987; Louth 2015).

Критические издания и переводы

Обретение покоилось на издательском труде. Для «Изъяснения Божественной литургии» стандартное современное издание — это издание Севериена Салавиля, чей греческий текст с параллельным французским переводом и примечаниями вышел в серии Sources Chrétiennes и был выпущен в исправленном втором издании — подготовленном с Рене Борнером, Жаном Гуйаром и Пьером Перишоном — как Explication de la Divine Liturgie, Sources Chrétiennes 4 bis, в 1967 году (Salaville, SC 4 bis, 1967). Издание Салавиля дало «Изъяснению» критически установленный текст и название, под которым оно широко известно в западной науке, и оно остаётся стандартной точкой отсчёта (Salaville, SC 4 bis, 1967; Bornert 1966). Для «Жизни во Христе» современное критическое издание — это издание Мари-Элен Конгурдо, чей греческий текст, французский перевод и обширное введение вышли как La Vie en Christ в Sources Chrétiennes 355 и 361 в 1989 и 1990 годах — издание, которое также дало бо́льшую часть современного научного изложения биографии Кавасилы и его отношения к богословским спорам его века (Congourdeau, SC 355 and 361, 1989–1990; см. Исторический Кавасила).

Английские переводы сделали те же тексты доступными гораздо более широкому кругу читателей. «Изъяснение» вышло в переводе Дж. М. Хасси и П. А. Макналти, с введением, как A Commentary on the Divine Liturgy, изданное SPCK в 1960 году, — версия, через которую большинство англоязычных читателей пришли к этому труду (Hussey and McNulty 1960). «Жизнь во Христе» была переведена Кармино Дж. деКатанцаро и издана St. Vladimir’s Seminary Press в 1974 году, дав главный трактат Кавасилы о таинственной жизни по-английски семинарскому и приходскому читателю, которому служило SVS Press (deCatanzaro 1974). Вместе эти два перевода — «Изъяснение» в 1960 году и «Жизнь во Христе» в 1974-м — сделали всё главное достижение Кавасилы доступным по-английски в пределах одного поколения, и это те версии, на которых в значительной мере покоится современное англоязычное восприятие (Hussey and McNulty 1960; deCatanzaro 1974; Louth 2015).

Мирра Лот-Бородина и первое обретение

Среди учёных, обретших Кавасилу для современного читателя, почётное место принадлежит Мирре Лот-Бородиной, учёной русского происхождения, работавшей во Франции, которая была одной из первых, кто привлёк к нему устойчивое современное внимание. Её исследование Un maître de la spiritualité byzantine au XIVe siècle, Nicolas Cabasilas, изданное в Париже в 1958 году, представило его как мастера византийской духовности и помогло утвердить современный образ Кавасилы как богослова таинственной и мистической жизни, а не простого толкователя литургии (Lot-Borodine, Un maître de la spiritualité byzantine au XIVe siècle, Nicolas Cabasilas, Paris, 1958). Лот-Бородина уже совершила новаторский труд об учении об обожении у греческих отцов и читала Кавасилу в этой рамке, выводя на свет тему единения христианина со Христом и преображения в Нём, что проходит через «Жизнь во Христе» (Lot-Borodine 1958; об обожении см. Обожение). Её монография стои́т во главе современной литературы о Кавасиле и во многом задала её направление (Lot-Borodine 1958; Nellas 1987; Louth 2015).

Неопатристическое и литургико-богословское движения

Современная известность Кавасилы неотделима от двух великих течений православного богословия XX века — неопатристического синтеза и обновления литургического богословия, — оба из которых нашли его созвучным себе. Георгий Флоровский, призвавший к «возвращению к отцам» и к богословию, почерпнутому из живого ума Церкви, а не из категорий послереформационной схоластики, почитал поздневизантийских богословов, и Кавасилу среди них, частью святоотеческого наследия, подлежащего обретению, и его программа создала тот климат, в котором Кавасилу можно было читать как отца, а не просто как средневекового писателя (Florovsky; Louth 2015). Внутри этого климата сочетание у Кавасилы таинственного реализма, христоцентричности и свободы от схоластической отвлечённости было именно тем, что искали неопатристические богословы (Florovsky; Nellas 1987; Louth 2015).

Обновление литургического богословия опиралось на него ещё непосредственнее. Александр Шмеман, чей труд сделал Евхаристию и литургию средоточием догматического размышления, стоял прямо в линии, классикой которой является «Изъяснение» Кавасилы, и его понимание литургии как вхождения Церкви в Царство и как таинства спасения мира принадлежит к тому же преданию видения чина и как смысла, и как реальности (Schmemann, Introduction to Liturgical Theology, 1966; Schmemann, The Eucharist; о чине см. Божественная литургия). Иоанн Мейендорф, историк паламизма и поздневизантийского богословия, поместил Кавасилу внутрь паламитского мира XIV века и трактовал его как неотъемлемую часть исихастского богословского синтеза, закрепив за ним место в современном изложении византийского богословия (Meyendorff, Byzantine Theology, 1979; см. Исихастский синтез). Борис Бобринский, догматический и литургический богослов, опирался на Кавасилу в своём труде о Святом Духе и Таинствах, читая его таинственное богословие как исихастскую духовность общения в Духе (Bobrinskoy, “Nicolas Cabasilas et la spiritualité hésychaste,” 1992; Bobrinskoy, The Mystery of the Church).

Неллас, Клеман и христоцентричная антропология

Самое сосредоточенное единичное развитие Кавасилы в современном православном богословии — это труд Панайотиса Нелласа, чьё «Обожение во Христе» — изданное по-английски St. Vladimir’s Seminary Press в 1987 году — выстроило целую богословскую антропологию на христоцентричном изложении Кавасилою человеческой личности (Nellas, Deification in Christ, SVS, 1987). Неллас воспринял убеждённость Кавасилы, что человек составляется и исполняется во Христе — что Христос не прибавляется к человечеству, уже завершённому, но есть тот самый первообраз, к которому была сотворена человеческая природа, — и развил её в систематическое размышление о человеческой личности как от начала направленной к обожению во Христе (Nellas 1987; см. Христоцентричная антропология и Обожение). Его книга многое сделала, чтобы соделать Кавасилу живым источником для современной православной мысли, а не только предметом исторического изучения (Nellas 1987; Louth 2015).

Оливье Клеман, французский православный богослов и писатель, равным образом опирался на Кавасилу в своём изложении православной духовности и таинственной жизни широкому западному читателю, помогая вынести богословие единения со Христом у Кавасилы за пределы семинарии в более широкую культуру духовного чтения (Clément; Louth 2015). Чрез этих и иных писателей «Жизнь во Христе» Кавасилы — его изъяснение того, как христианин прививается ко Христу чрез крещение, миропомазание и Евхаристию — стала одним из текстов, чрез которые современные читатели входили в православное понимание таинственной жизни (deCatanzaro 1974; Nellas 1987; см. Таинственная жизнь и Единение со Христом).

Западный и экуменический интерес

Обретение Кавасилы не ограничилось Православием. Римо-католическое литургическое движение XX века, которое стремилось вернуть литургию в средоточие жизни Церкви и благочестия верных, нашло в византийском мистагогическом предании — и в Кавасиле как его классическом выразителе — свидетеля того самого видения, которое оно обретало, и католические богословы и литургисты этого движения читали его с интересом (Salaville, SC 4 bis, 1967; Taft 1992). То, что Салавиль, католический учёный-ассумпционист, подготовил стандартное современное издание «Изъяснения» в серии Sources Chrétiennes — самой по себе предприятии ressourcement, питавшего католическое обновление, — само есть знак межконфессионального внимания, привлечённого Кавасилою (Salaville, SC 4 bis, 1967). Его миролюбивая трактовка вопроса об эпиклезе сделала его естественной точкой отсчёта в современном католико-православном литургическом и богословском диалоге, где его изложение евхаристической молитвы многократно цитировалось (Taft 1992; Bobrinskoy; см. Евхаристия и латиняне). Кавасила принадлежит, таким образом, к тому небольшому числу поздневизантийских богословов, серьёзно читавшихся через конфессиональный разделяющий рубеж в XX веке (Taft 1992; Louth 2015).

Канонизация 1983 года как венец обретения

Современное переоткрытие Кавасилы увенчалось его формальным прославлением. В 1983 году Вселенский Константинопольский патриархат признал давнее почитание Кавасилы и сопричислил его к лику святых — акт, положивший печать Церкви на научное и богословское обретение предшествовавших десятилетий (Louth 2015; Congourdeau, SC 355, 1989). Канонизация дала церковное подтверждение тому, что издания, переводы и богословы говорили в своём собственном ключе, — что этот мирянин XIV века был учителем Церкви и святым таинственной жизни, — и она остаётся формальным венцом его возвращения к известности в XX веке (Louth 2015; Nellas 1987). Полное изложение прославления, его предыстории и его значения принадлежит трактовке его почитания (см. Канонизация 1983 года и Кавасила в православной духовности).

Взятые вместе, издания и переводы, труды Лот-Бородиной и Конгурдо, употребление Кавасилы Флоровским, Шмеманом, Мейендорфом, Бобринским, Нелласом и Клеманом, внимание католического литургического движения и прославление 1983 года составляют один из яснейших случаев в современном православном богословии, когда писатель святоотеческой эпохи был обретён и соделан плодоносным для настоящего (Lot-Borodine 1958; Nellas 1987; Louth 2015). Богословие Кавасилы о литургии как деле Христовом и о христианской жизни как жизни во Христе оказалось именно тем, в чём нуждалось современное литургическое и таинственное возрождение, и его возвращение к известности само есть глава в этом возрождении (Schmemann 1966; Nellas 1987; Louth 2015; см. Литургия как дело Христово и Наследие и оценка).

См. также

References

  • Lot-Borodine, Myrrha. Un maître de la spiritualité byzantine au XIVe siècle, Nicolas Cabasilas. Paris: Éditions de l’Orante, 1958. (One of the first modern recoveries of Cabasilas, presenting him as a master of Byzantine spirituality and reading him within the doctrine of deification.)
  • Salaville, Sévérien, ed. and trans. Explication de la Divine Liturgie. 2nd ed., revised by René Bornert, Jean Gouillard, and Pierre Périchon. Sources Chrétiennes 4 bis. Paris: Éditions du Cerf, 1967. (The standard modern critical edition of the Commentary; a product of Catholic ressourcement scholarship.)
  • Congourdeau, Marie-Hélène, ed. and trans. Nicolas Cabasilas, La Vie en Christ. Sources Chrétiennes 355 and 361. Paris: Éditions du Cerf, 1989–1990. (The modern critical edition of The Life in Christ, with the introduction that underlies much of the modern biography.)
  • Cabasilas, Nicholas. A Commentary on the Divine Liturgy. Trans. J. M. Hussey and P. A. McNulty. London: SPCK, 1960. (The standard English translation of the Commentary.)
  • Cabasilas, Nicholas. The Life in Christ. Trans. Carmino J. deCatanzaro. Crestwood: St. Vladimir’s Seminary Press, 1974. (The standard English translation of The Life in Christ.)
  • Nellas, Panayiotis. Deification in Christ: Orthodox Perspectives on the Nature of the Human Person. Crestwood: St. Vladimir’s Seminary Press, 1987. (A theological anthropology built on Cabasilas’s Christ-centred account of the human person.)
  • Schmemann, Alexander. Introduction to Liturgical Theology. Trans. Asheleigh E. Moorhouse. London: Faith Press, 1966; and The Eucharist: Sacrament of the Kingdom. Crestwood: St. Vladimir’s Seminary Press. (The renewal of liturgical theology in the line to which Cabasilas’s Commentary belongs.)
  • Meyendorff, John. Byzantine Theology: Historical Trends and Doctrinal Themes. 2nd ed. New York: Fordham University Press, 1979. (Cabasilas within the Palamite and late Byzantine theological world.)
  • Bobrinskoy, Boris. “Nicolas Cabasilas et la spiritualité hésychaste.” In La communion du Saint-Esprit. Bégrolles-en-Mauges: Abbaye de Bellefontaine, 1992; and The Mystery of the Church: A Course in Orthodox Dogmatic Theology. (Cabasilas’s sacramental theology as a spirituality of communion in the Spirit.)
  • Florovsky, Georges. Collected Works and related essays on the neo-patristic synthesis. (The “return to the Fathers” that created the climate for Cabasilas’s recovery.)
  • Louth, Andrew. Modern Orthodox Thinkers: From the Philokalia to the Present. London: SPCK, 2015. (On the twentieth-century Orthodox theological renewal and the place of Cabasilas within it.)