Liturgy as the Work of Christ
В сердце «Изъяснения Божественной литургии» праведного Николая Кавасилы лежит убеждение, что Евхаристия есть действие Самого Христа, Который есть истинный совершитель и истинный дар, и что хлеб и вино прелагаются в Его Тело и Кровь молитвой священника, призывающего Святого Духа. Этот файл представляет положительное богословие пресуществления у Кавасилы и его прославленное рассмотрение эпиклезы — его рассуждение о том, что вся евхаристическая молитва, увенчиваемая призыванием Духа, есть форма Таинства, внутри которой произносится повествование об установлении, — вместе с его спокойным разбором латинского воззрения, что освящают одни лишь слова установления. Подробный спор Востока и Запада отнесён к Разделу 07; здесь сосредоточение на его созидательном учении.
Традиция: Общеправославная (мирянин-богослов; таинственная жизнь)
Евхаристия как действие Христа
Для Кавасилы Божественная литургия есть прежде всего не нечто, что делает Церковь, но нечто, что делает Христос в Церкви и чрез неё. Всё движение чина устроено к пресуществлению Даров и освящению верных, и в каждой точке действенность деяния принадлежит Христу, Который есть и Приносящий, и Приносимый (Cabasilas, Commentary 1, 38; Hussey and McNulty 1960). Слова и действия священника действительны и необходимы, но их сила есть сила Спасителя, Который действует чрез молитву Своего служителя, так что человеческий акт делается носителем Божественного акта (Cabasilas, Commentary 28–29; Hussey and McNulty 1960; Bobrinskoy). Это основание таинственного реализма Кавасилы — убеждения, разделяемого со всею восточной традицией, что в Евхаристии верные принимают не образ или символ Христа, но Самого Христа, подаваемого под видом хлеба и вина (Cabasilas, Commentary 1, 32; Hussey and McNulty 1960; см. Union with Christ).
Этот реализм есть тот же, что управляет «Семью словами о жизни во Христе», где Евхаристия представлена как совершение жизни христианина во Христе — Таинство, в котором единение, начатое в крещении и миропомазании, приводится к своей полноте, ибо здесь Христос не только присутствует верным, но принимается в них, так что они живут Его жизнью (Cabasilas, The Life in Christ IV; deCatanzaro 1974; см. The Sacramental Life). Для Кавасилы посему вопрос о том, как и когда Дары пресуществляются, есть не дело обрядовой механики, но вопрос о том, как действие Христа делается присутствующим в действии Церкви.
Пресуществление Даров
Кавасила тщателен, на всём протяжении «Изъяснения», в отмечании различия между хлебом и вином, как они приносятся, и хлебом и вином, как они пресуществляются. На проскомидии, приготовлении Даров прежде общественной литургии, хлеб отделяется, знаменуется и посвящается Богу, но остаётся хлебом: он принесён, но ещё не преложён (Cabasilas, Commentary 3; Hussey and McNulty 1960). То же держится чрез литургию слова и великий вход: Дары, несомые к престолу, суть всё ещё Дары хлеба и вина, посвящённые и ожидающие пресуществления, и Кавасила настаивает на этом именно для того, чтобы момент их преложения мог быть ясно увиден как то, что он есть (Cabasilas, Commentary 24–26; Hussey and McNulty 1960; Wybrew 1989). Лишь в ходе анафоры, великой евхаристической молитвы, Дары пресуществляются — прелагаются в Тело и Кровь Христовы (Cabasilas, Commentary 27–30; Hussey and McNulty 1960).
Пресуществление, для Кавасилы, есть подлинное преложение. Он употребляет сильный язык традиции: хлеб делается самым Телом Господа, вино — самою Его Кровью, так что лежащее на престоле после пресуществления есть уже не хлеб и вино, но Христос (Cabasilas, Commentary 32; Hussey and McNulty 1960; Bobrinskoy). Это преложение совершается Богом, не какою-либо естественною силою, и оно приемлется верою; виды остаются, но действительность есть Тело и Кровь Спасителя (Cabasilas, Commentary 32–34; Hussey and McNulty 1960; см. The Eucharist). Вся тяжесть средоточных глав «Изъяснения» падает на определение того, как совершается это преложение, — и здесь Кавасила даёт свой прославленный отчёт об эпиклезе.
Эпиклеза и молитва священника
Своеобразный вклад Кавасилы — это его отчёт об эпиклезе, призывании, в котором священник просит Отца ниспослать Святого Духа на Дары и соделать хлеб Телом Христовым, а вино — Его Кровью. В его учении именно этою молитвою призывания Дары пресуществляются: хлеб и вино прелагаются в Тело и Кровь Христовы, когда священник, по произнесении слов установления Господня, призывает Святого Духа и молит, чтобы Дары преобразились (Cabasilas, Commentary 27–30; Hussey and McNulty 1960; Salaville, SC 4 bis, 1967). Глава, в которой он доказывает эту мысль, — озабоченная показать, что прошение «Сотвори хлеб сей честным Телом Христа Твоего» есть освятительная молитва, — есть наиболее обсуждаемая часть всего труда (Cabasilas, Commentary 29–30; Hussey and McNulty 1960; Bornert 1966).
Ключ к его рассуждению — в том, что он не выделяет единой формулы. Кавасила разумеет всю евхаристическую молитву как форму Таинства — благодарение, повествование об установлении, анамнезис и призывание Духа вместе составляют одну непрерывную священническую молитву, чьё движение увенчивается прошением, чтобы Дары преложились (Cabasilas, Commentary 27–30; Hussey and McNulty 1960; Bobrinskoy). При этом воззрении произнесение слов Господних «Сие есть Тело Мое… Сия есть Кровь Моя» есть не отдельная освятительная формула, произносимая над Дарами как бы для совершения преложения сама собою; оно произносится внутри молитвы, как благодарное священническое повествование о том, что́ Господь сделал и сказал и заповедал, — основание и удостоверение, на котором Церковь затем молит Духа совершить то, что Господь установил (Cabasilas, Commentary 29; Hussey and McNulty 1960; Salaville, SC 4 bis, 1967). Повествование об установлении посему существенно — оно есть основа всего действия, — но его место в том, чтобы быть произнесённым как часть освятительной молитвы, а не в отделении от призывания, которое его завершает (Cabasilas, Commentary 29–30; Hussey and McNulty 1960).
Для Кавасилы, стало быть, эпиклеза есть не необязательная или чисто изъявительная прибавка к пресуществлению, уже совершённому словами Господа; она есть точка, в которой вся молитва священника достигает своей цели. Священник повествует об установлении и затем, на силе собственной заповеди и обетования Господа, молит о схождении Святого Духа, чтобы преложить Дары, — и именно в ответ на эту молитву совершается преложение (Cabasilas, Commentary 29–30; Hussey and McNulty 1960; Bobrinskoy). Пресуществление есть посему действие Пресвятой Троицы: Отец, к Которому обращена молитва, посылает Духа, Которого призывает священник, чтобы соделать присутствующими Тело и Кровь Сына (Cabasilas, Commentary 28–30; Hussey and McNulty 1960; Bobrinskoy; о роли Духа см. Grace and the Sacraments).
Почему призывание необходимо
Кавасила предлагает основания, почерпнутые из самой природы литургии, для того чтобы держаться, что пресуществление совершается чрез призывание. Первое — в том, что форма всякой христианской молитвы благословения есть просить Бога сделать искомое: Церковь не повелевает преложением Даров, но молит о нём, и должный образ этой молитвы есть прошение, обращённое к Отцу о действии Духа (Cabasilas, Commentary 29–30; Hussey and McNulty 1960). Евхаристическая молитва есть, во всём своём строении, благодарение, восходящее к прошению, и это прошение есть просьба, чтобы Дух освятил Дары; полагать пресуществление там — значит просто прочитывать молитву согласно её собственной грамматике (Cabasilas, Commentary 27–30; Hussey and McNulty 1960; Bobrinskoy).
Второе основание — в том, что это есть то, что литургия действительно делает. Литургия святителя Иоанна Златоуста, как и литургия святителя Василия, содержит после повествования об установлении явное призывание Святого Духа на Дары, прося Отца «сотворить» хлеб и чашу Телом и Кровью Христовыми; сам чин, то есть, продолжает молить о преложении после того, как слова Господни были произнесены (Cabasilas, Commentary 27, 30; Hussey and McNulty 1960; Wybrew 1989; о чине см. The Divine Liturgy). Кавасила принимает это строение как решающее свидетельство собственного разумения Церкви: присутствие призывания показывает, что Церковь не почитала преложение уже совершённым при произнесении установления, но чаяла его в ответ на следующее за тем прошение (Cabasilas, Commentary 30; Hussey and McNulty 1960; Bornert 1966). Доказательство есть литургическое прежде, нежели теоретическое: он вычитывает смысл чина из чина, как тот стоит.
Разбор латинской позиции
Кавасила писал с сознанием того, что Латинская Церковь полагала пресуществление при произнесении слов установления Господня — «Сие есть Тело Мое… Сия есть Кровь Моя» — и держала, что эти слова одни совершают преложение, причём слова Самого Христа суть форма Таинства (Cabasilas, Commentary 29–30; Hussey and McNulty 1960; Bornert 1966; Taft). Его рассмотрение этой позиции заметно спокойно и доказательно, а не полемично (METHODOLOGY §4). Он не отрицает, что слова Господни произносятся в пресуществлении, ни что они суть основание всего таинства; он настаивает, напротив, что они существенны и что Церковь произносит их именно потому, что Евхаристия существует установлением и заповедью Господа (Cabasilas, Commentary 29; Hussey and McNulty 1960). Его несогласие — не о том, принадлежит ли повествование об установлении пресуществлению, но о том, как оно действует внутри него: для Кавасилы слова произносятся как часть молитвы священника, и совершение этой молитвы есть призывание Духа, так что слова и призывание суть не соперники, но последовательные моменты единого освятительного действия (Cabasilas, Commentary 29–30; Hussey and McNulty 1960; Bobrinskoy).
Кавасила встречает латинское воззрение главным образом изложением, а не опровержением. Он излагает, почему, при восточном прочтении чина, пресуществление должно полагаться в призывании, и он отвечает на естественное возражение — что слова Господни должны же совершать то, что они изрекают, — своим отчётом о словах как повествуемом основании, на котором Церковь затем молит (Cabasilas, Commentary 29–30; Hussey and McNulty 1960). Тон есть тон богослова, рекомендующего связность практики собственной традиции, и его рассмотрение позднее ценилось на Востоке как взвешенное изложение православной позиции, не нисходившее до брани (Bornert 1966; Taft). Более полная история того, как отчёт Кавасилы вошёл в спор Востока и Запада о моменте пресуществления, рассматривается отдельно (см. The Eucharist and the Latins).
Следует прибавить, что вопрос о точном моменте пресуществления имеет собственную сложность внутри самой православной традиции, и сосредоточение Кавасилы на молитве как целом, а не на каком-либо отдельном мгновении, есть часть того, почему его рассмотрение осталось влиятельным: полагая пресуществление во всём движении анафоры, увенчиваемом эпиклезой, а не в единой произнесённой формуле, он предлагает отчёт, который чтит и установление Господне, и действие Духа, не заставляя их соперничать (Cabasilas, Commentary 27–30; Hussey and McNulty 1960; Bobrinskoy; Bornert 1966). [Disputed: учёные расходятся в том, насколько Кавасила вообще намеревается закрепить единое мгновение пресуществления; Bornert (1966) и другие прочитывают его как намеренно полагающего преложение во всей освятительной молитве, увенчиваемой эпиклезой, а не в точном моменте, тогда как некоторые позднейшие толкователи притягивали его текст к более заострённому прочтению «момента эпиклезы» — собственный язык *Commentary* подчёркивает молитву как целое.]
Плод пресуществления
Цель пресуществления, для Кавасилы, есть причащение — чтобы верные могли принять Тело и Кровь Христовы и соединиться с Ним (Cabasilas, Commentary 32, 38, 43–44; Hussey and McNulty 1960). Преложение Даров никогда не есть цель в себе, но средство, которым Христос даёт Себя Своему народу; вся литургия движется к моменту, когда освящённые Дары принимаются и совершается освящение верных (Cabasilas, Commentary 38, 43–44; Hussey and McNulty 1960; Bobrinskoy). В этом евхаристическое богословие Кавасилы вновь сходится с средоточной темою всего его труда: что жизнь христианина есть жизнь во Христе, подаваемая чрез Таинства, и что Евхаристия есть вершина этой жизни, ибо в ней принимается Сам Христос (Cabasilas, The Life in Christ IV; deCatanzaro 1974; см. Union with Christ; Grace and the Sacraments).
Его отчёт о пресуществлении посему принадлежит большему видению обожения чрез причастие Христу — тому самому видению, что связует его с исихастским богословием его века, в котором Бог истинно сообщается твари чрез Свою нетварную благодать (Russell 2019; Bobrinskoy; см. The Hesychast Synthesis). Эпиклеза, в этом свете, есть не литургическая техничность, но точка, в которой Святой Дух призывается совершить то, к чему стремится всё домостроительство спасения: дать Христа Его народу, чтобы они жили Им. Именно за ясность и глубину этого отчёта рассмотрение пресуществления Кавасилою осталось, для православной традиции, классическим изложением богословия Евхаристии (Bornert 1966; Wybrew 1989; см. The Explanation of the Liturgy).
См. также
- The Explanation of the Liturgy — «Изъяснение» как целое, его метод, строение и влияние
- The Sacramental Life — Евхаристия как вершина жизни во Христе в сопутствующем трактате
- Union with Christ — единение со Христом, которое совершает причащение освящённых Даров
- Grace and the Sacraments — действие Святого Духа и сообщение благодати через Таинства
- The Hesychast Synthesis — паламитское богословие причастия, стоящее за его евхаристическим реализмом
- The Eucharist and the Latins — более полное рассмотрение взаимоотношений Востока и Запада о моменте пресуществления
- The Eucharist — православное учение о Евхаристии
References
- Cabasilas, Nicholas. A Commentary on the Divine Liturgy. Trans. J. M. Hussey and P. A. McNulty. London: SPCK, 1960. (English translation, cited by chapter; the liturgy as the action of Christ at chapters 1 and 38; the gifts still unconsecrated at the prothesis at chapter 3; the change of the gifts at chapter 32; the anaphora, institution narrative, and epiclesis at chapters 27–30; the argument that the petition “Make this bread…” is the consecratory prayer at chapters 29–30; communion and its fruits at chapters 38, 43–44.)
- Salaville, Sévérien, ed. and trans. Explication de la Divine Liturgie. 2nd ed., revised by René Bornert, Jean Gouillard, and Pierre Périchon. Sources Chrétiennes 4 bis. Paris: Éditions du Cerf, 1967. (The critical Greek text and French translation; the chapters on the consecration and the epiclesis.)
- Cabasilas, Nicholas. The Life in Christ. Trans. Carmino J. deCatanzaro. Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 1974. (Book IV on the Eucharist as the summit of the life in Christ.)
- Bornert, René. Les commentaires byzantins de la Divine Liturgie du VIIe au XVe siècle. Archives de l’Orient chrétien 9. Paris: Institut Français d’Études Byzantines, 1966. (On Cabasilas’s account of the consecration and the epiclesis and its place in the Byzantine commentary tradition and the East–West discussion; the reading of the consecration as located in the whole prayer.)
- Taft, Robert F. The Byzantine Rite: A Short History. Collegeville, MN: Liturgical Press, 1992. (On the Byzantine anaphora, the epiclesis, and the East–West question of the moment of consecration.)
- Wybrew, Hugh. The Orthodox Liturgy: The Development of the Eucharistic Liturgy in the Byzantine Rite. London: SPCK, 1989. (On the structure of the anaphora and the place of the epiclesis in the rite.)
- Bobrinskoy, Boris. Studies on Cabasilas’s sacramental and Eucharistic theology and on the pneumatological dimension of the liturgy. (On the consecration as the work of the Holy Trinity and the role of the Spirit in the epiclesis.)
- Russell, Norman. Gregory Palamas and the Making of Palamism in the Modern Age. Manchester: Manchester University Press, 2019. (On the Palamite theology of participation in the fourteenth century, the context of Cabasilas’s sacramental realism.)