Христоцентрическая антропология

Праведный Николай Кавасила выдвигает один из самых разительных переворотов в византийском богословии: человек был сотворён для Христа, а не Христос приспособлен к человечеству. Человеческая природа была создана от начала со способностью и тоской, которую утоляет один лишь Христос; Он есть первообраз, по которому образовано человечество, «новый человек», ради которого «человеческая природа была создана от начала, и для него уготованы ум и желание». Этот файл излагает ту христоцентрическую антропологию — её укоренение в Кол. 1:15–18 и в мысли о Христе как образе, по которому был создан Адам, её обоснование всего видения жизни во Христе, её глубокое созвучие с прп. Максимом Исповедником и тот современный богословский интерес, который она привлекла как раннее изложение христоцентрического чтения творения.

Традиция: Общеправославная (мирянин-богослов; таинственная жизнь)

Переворот

В средоточии понимания человека у Кавасилы лежит намеренное обращение того порядка, который ожидает большинство читателей. Естественное допущение состоит в том, что Бог в Воплощении приспособил Себя к уже устроенному человечеству — что человеческая природа явилась первой, а Христос пришёл, чтобы её исправить и к ней приладиться. Кавасила обращает это вспять. Для него отношение идёт в другую сторону: человечество было сотворено для Христа, образовано с самого начала по Нему как по образцу, так что Воплотившийся Господь есть не врачевство, прилаженное к предсуществующей человеческой природе, но самый первообраз, по которому эта природа была замышлена (Cabasilas, The Life in Christ VI; deCatanzaro 1974; Nellas, Deification in Christ, 1987). Знаменитая формулировка является в шестой книге «Жизни во Христе»: ради нового человека — Христа — «человеческая природа была устроена от начала, и для него уготованы ум и желание» (Cabasilas, The Life in Christ VI; deCatanzaro 1974). Адам, говорит Кавасила в том же месте, был сотворён по образцу Христа, а не Христос по образцу Адама: первый человек был «образом второго», образцом же и первообразом человеческой природы был не первый Адам, но последний (Cabasilas, The Life in Christ VI; deCatanzaro 1974; Nellas, Deification in Christ, 1987).

Это не мимолётный риторический оборот, но управляющее начало. Поскольку человечество было сотворено для Христа, всё устроение человека — его ум, его способность к желанию и любви, его неугомонность, его устремлённость за пределы себя — постижимо лишь в отношении ко Христу. Человек построен вокруг христообразного пространства, и всякая его способность была «уготована» с Христом как истинным своим предметом (Cabasilas, The Life in Christ VI; deCatanzaro 1974; Nellas, Deification in Christ, 1987). То, что снизу выглядит как общая человеческая открытость к запредельному, есть, если смотреть свыше, определённая устремлённость к Богочеловеку.

Христообразная способность и её исполнение

Кавасила раскрывает это убеждение через размышление о человеческом желании. Душа человеческая, замечает он, имеет способность к любви, силу томления, которая превосходит всякий конечный предмет; ничто в видимом творении не может её наполнить, и даже те души, что изливают себя на тварей, находят жажду свою неутолённой (Cabasilas, The Life in Christ II, VI; deCatanzaro 1974). Это, для Кавасилы, не изъян и не простая родовая безмерность вожделения; это способность, сотворённая по мере, и мера эта — Христос. Человеческая сила любви была создана столь обширной именно потому, что была уготована для бесконечного предмета, и предмет этот есть Бог, ставший человеком: око было создано для света и ухо для звука, а любовь души была создана для Христа (Cabasilas, The Life in Christ II; deCatanzaro 1974; Nellas, Deification in Christ, 1987).

Отсюда следует, что один лишь Христос может исполнить человека и что Он исполняет его не как одно благо среди прочих, но как то единственное, ради чего человек был устроен. Кавасила настаивает на этом: святые в своём томлении простираются к «единому только», и желание это находит покой в одном Христе, в Котором душа наконец обретает то, для чего была создана (Cabasilas, The Life in Christ II, VI; deCatanzaro 1974). Вся духовная жизнь, при таком чтении, есть возвращение природы к своему первообразу — приведение человеческого желания, ума и воли к Тому, по Ком они были образованы и для Кого были уготованы (Nellas, Deification in Christ, 1987; Bobrinskoy, in The Life in Christ, 1974). Вот почему трактат назван «Жизнь во Христе», а не «жизнь ко Христу»: цель не в близости ко Христу, но в том, чтобы душа пришла жить Им как своей собственной формой.

Библейский корень: Послание к Колоссянам и образ

Библейское основание этой антропологии есть Павлово учение о Христе как образе Бога и первородном всей твари. В Послании к Колоссянам Христос есть «образ Бога невидимого, рождённый прежде всякой твари», в Котором, и через Которого, и для Которого всё было создано, Который «есть прежде всего» и в Котором «всё стоит», глава тела, Церкви, Который «есть начаток, первенец из мёртвых, дабы иметь Ему во всём первенство» (Кол. 1:15–18). Переворот Кавасилы есть, по существу, антропологическое чтение этого гимна: если всё было создано для Христа, то так же и человек, и Христос как образ Бога есть тот образ, по которому было образовано человечество, само сотворённое «по образу» (Быт. 1:26–27) (Cabasilas, The Life in Christ VI; deCatanzaro 1974; Nellas, Deification in Christ, 1987).

Этот ход экзегетически заострён. Текст Бытия говорит, что человек был сотворён «по образу Божию»; христологическое чтение Послания к Колоссянам отождествляет тот образ со Христом, «образом Бога невидимого». Кавасила выводит заключение, что образ, по которому был создан Адам, есть Сын, имевший воплотиться, так что человеческая природа была христообразной от своего первого сотворения, созданной к тому, чтобы быть наполненной Тем, Чей образ она уже носила (Cabasilas, The Life in Christ VI; deCatanzaro 1974; Nellas, Deification in Christ, 1987). Павлов язык «во Христе» и «со Христом» стоит за всем строением: верующий есть тот, кто умер и чья «жизнь сокрыта со Христом в Боге», кто явится со Христом во славе (Кол. 3:3–4) и кто может сказать с Павлом: «и уже не я живу, но живёт во мне Христос» (Гал. 2:20). Для Кавасилы это вселение есть не насилие над человеческой природой, но её исполнение — Христос, живущий в душе, есть природа, достигающая той цели, для которой она была создана (Гал. 2:20; Cabasilas, The Life in Christ I, VI; deCatanzaro 1974).

Созвучие с прп. Максимом Исповедником

Христоцентрическая антропология Кавасилы есть не отдельная новизна, но поздневизантийское расцветание темы, глубоко укоренённой в греческой святоотеческой традиции, и прежде всего в прп. Максиме Исповеднике (Nellas, Deification in Christ, 1987; Louth, Maximus the Confessor, 1996). Максим учил, что тайна Христа — соединение Бога и человечества в одном лице — есть самая та цель, ради которой был сотворён мир, «великая и сокровенная тайна» и предведомая прежде всех веков цель, к которой устроено всё творение (Maximus, Ad Thalassium 60; Louth, Maximus the Confessor, 1996). Для Максима Воплощение было вызвано не одним лишь падением, как нечто задним числом, но принадлежало предвечному замыслу Божию, и логос всякой сотворённой вещи находит своё согласие в Божественном Логосе, имевшем стать плотью (Maximus, Ad Thalassium 60; Louth, Maximus the Confessor, 1996; см. Прп. Максим Исповедник).

Кавасила стоит в этой родословной, обращая Максимов космический христоцентризм внутрь, в антропологический ключ: там, где Максим говорит о тайне Христа как о цели космоса, Кавасила говорит о Христе как о первообразе человека и исполнении человеческого желания (Nellas, Deification in Christ, 1987; Louth, Maximus the Confessor, 1996). Преемственность здесь сущностная: оба держат, что творение, и человечество в нём, было устроено с самого начала ко Христу, так что Воплощение открывает не Божественную импровизацию, но изначальный смысл того, что значит быть человеком (Nellas, Deification in Christ, 1987; Russell, The Doctrine of Deification, 2004). Созвучие это простирается и назад, через Максима, к Павловым и Иоанновым корням, и вперёд во всё исихастское и паламитское видение обоженного человека, для которого человек по самому устроению способен вместить Бога (см. Исихастский синтез и Обожение).

Как это обосновывает всю жизнь во Христе

Эта антропология есть основание, на котором покоится всё богословие таинственной жизни у Кавасилы, и её усмотрение объясняет, почему его изложение благодати принимает именно такую форму. Если человек был сотворён для Христа и находит своё исполнение лишь в Нём, то спасение не может быть делом одного нравственного исправления или бегства от тела; оно должно быть приведением человеческой природы к её первообразу, образованием Христа в человеке, доколе человек не станет жить собственной жизнью Христа (Cabasilas, The Life in Christ I, VI; deCatanzaro 1974; Nellas, Deification in Christ, 1987). И поскольку, для Кавасилы, это образование Христа в душе совершается через Таинства, христоцентрическая антропология и таинственный мистицизм суть две стороны единого видения: Таинства суть средство, которым христообразная природа наконец приводится к своему Христу (Cabasilas, The Life in Christ II–IV; deCatanzaro 1974; см. Grace and the Sacraments).

Обожение, в этом свете, есть не обожествление чего-то чуждого человечеству, но завершение человечества, осуществление способности, встроенной в человека от начала (Nellas, Deification in Christ, 1987; Russell, The Doctrine of Deification, 2004; Обожение). Стать «причастниками Божеского естества» (2 Пет. 1:4) значит стать всецело человеком, потому что человеческая природа была уготована к этому причастию от своего сотворения (Cabasilas, The Life in Christ VI; deCatanzaro 1974; Nellas, Deification in Christ, 1987). Так Кавасила затворяет разрыв, который менее христоцентрическая антропология оставляет открытым между природой и благодатью: благодать не насилует природу и не просто восполняет её, но приводит её к той цели, для которой она была устроена, — ко вселению Христа, по Чьему образу она была создана (Гал. 2:20; Cabasilas, The Life in Christ VI; deCatanzaro 1974; Nellas, Deification in Christ, 1987).

Современный богословский интерес

Христоцентрическая антропология Кавасилы привлекла немалое современное богословское внимание, отчасти потому, что она предваряет христоцентрическое чтение творения, которое богословы двадцатого века, как православные, так и западные, разовьют в собственных понятиях (Nellas, Deification in Christ, 1987; Russell, The Doctrine of Deification, 2004; Louth, Modern Orthodox Thinkers, 2015). В Православии решающая фигура — Панайотис Неллас, чья книга Deification in Christ берёт учение Кавасилы о том, что человечество было сотворено для Христа, краеугольным камнем целой богословской антропологии: человек, доказывает Неллас, определяется не «снизу» своею биологической или психологической природой, но «свыше» своим первообразом, Христом, так что истина того, что есть человек, является лишь в Богочеловеке (Nellas, Deification in Christ, 1987). Неллас читает Кавасилу как доставляющего именно ту антропологию, в которой нуждается современное православное богословие, — антропологию, отвергающую и натурализм, определяющий человечество помимо Христа, и дуализм, противопоставляющий благодать природе (Nellas, Deification in Christ, 1987; см. Современное переоткрытие).

Более широкий интерес лежит в том, как переворот Кавасилы касается давно обсуждаемого вопроса, принадлежит ли Воплощение предвечному замыслу Божию о творении или лишь врачеванию падения (Nellas, Deification in Christ, 1987; Russell, The Doctrine of Deification, 2004). Богословие, в котором человечество было сотворено для Христа, склоняется к первому: Христос есть смысл творения, а не просто его исправление. Это та самая интуиция, которая в ином наречии и по независимым путям одушевляла позднейшее западное размышление о первенстве Христа, и современные читатели отметили это схождение — хотя Кавасила доказывает её не как умозрительный тезис о побуждении Воплощения, но как описание действительного устроения человека, созданного и томящегося по Христу, в Котором одном он исполняется (Cabasilas, The Life in Christ VI; deCatanzaro 1974; Nellas, Deification in Christ, 1987; Russell, The Doctrine of Deification, 2004).

[Disputed: точное местонахождение и формулировка учения о «человеческой природе, созданной для нового человека» лучше всего отнести к *The Life in Christ*, Book VI, в переводе deCatanzaro (SVS, 1974) и к соответствующему месту в критическом издании Congourdeau (SC 361, 1990); издания и переводы делят греческий текст по главам и разделам по-разному, так что не следует предполагать единого, всеми признанного номера раздела. Существо учения — Адам, сотворённый по образцу Христа, человеческие ум и желание, уготованные для нового человека, — не оспаривается и трактуется как средоточие антропологии Кавасилы во всей научной литературе (Nellas, *Deification in Christ*, 1987; Russell, *The Doctrine of Deification*, 2004).]

См. также

References

  • Cabasilas, Nicholas. The Life in Christ. Trans. Carmino J. deCatanzaro, with introduction by Boris Bobrinskoy. Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 1974. (The primary text; Book VI on human nature created for the new man, Adam made after the pattern of Christ, and the preparation of mind and desire for Christ; Book II on the soul’s capacity for love made for an infinite object.)
  • Congourdeau, Marie-Hélène, ed. and trans. Nicolas Cabasilas, La Vie en Christ. Sources Chrétiennes 355 and 361. Paris: Éditions du Cerf, 1989–1990. (Critical Greek text and French translation; Book VI in SC 361.)
  • Nellas, Panayiotis. Deification in Christ: Orthodox Perspectives on the Nature of the Human Person. Trans. Norman Russell. Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 1987. (A theological anthropology built on Cabasilas’s teaching that the human person is defined “from above” by its archetype, Christ; the principal modern development of Cabasilas’s Christocentric anthropology.)
  • Russell, Norman. The Doctrine of Deification in the Greek Patristic Tradition. Oxford: Oxford University Press, 2004. (Deification and Christ-centred anthropology in the Greek Fathers, including Maximus and Cabasilas.)
  • Louth, Andrew. Maximus the Confessor. London: Routledge, 1996. (Maximus on the mystery of Christ as the purpose of creation, Ad Thalassium 60.)
  • Maximus the Confessor. Ad Thalassium (Questions to Thalassius) 60. (The mystery of Christ as the end foreknown before the ages toward which creation is ordered.)
  • Louth, Andrew. Modern Orthodox Thinkers: From the Philokalia to the Present. London: SPCK, 2015. (The modern Orthodox reception of Cabasilas and of patristic Christocentric anthropology.)