Наследие и оценка

Трезвое, источниковедчески-критическое взвешивание места преподобного Евфимия Великого в истории. В пользу его значения можно выдвинуть четыре утверждения: он был основателем палестинского монашества, мастером лавро-киновийного устроения в поколении перед Саввой; он был зодчим союза пустыни и Иерусалимского патриархата; он был решающим монашеским голосом в защиту Халкидонского собора в Палестине и в возвращении императрицы Евдокии; и через Савву и савваитское предание его влияние простирается на всю позднейшую историю восточного монашества и литургии. Каждое из них должно быть поставлено рядом с откровенным фактом, что почти всё, что мы о нём знаем, восходит к единственному источнику — Кириллу Скифопольскому, писавшему спустя примерно восемьдесят лет после его кончины, — и этот файл честно взвешивает и значение, и пределы свидетельства.

Традиция: Общеправославная (пустынный отец; отец палестинского монашества)

Проблема оценки

Оценивать Евфимия — значит взвешивать фигуру, которая разом и исторически основательна, и почти целиком известна через одного автора. Основательность подлинна: Евфимий — задокументированный участник событий — халкидонской борьбы, возвращения императрицы Евдокии, устроения иудейских монастырей, — которые независимо засвидетельствованы в соборных деяниях, имперских записях и хрониках. Но фигура — человек, авва, основатель с лицом и голосом — приходит к нам через Житие Евфимия, написанное Кириллом Скифопольским около 555–558 годов, спустя примерно восемьдесят лет после кончины святого в 473 году (Cyril, Life of Euthymius; trans. Price 1991; об источнике см. Житие Кирилла Скифопольского и Исторический Евфимий).

Таково условие единственного источника, при котором должно делаться всякое утверждение о Евфимии, и оно рассекает в обе стороны. С одной стороны, Кирилл по широкому научному согласию — самый надёжный агиограф христианского Востока: он писал в пределах живой памяти о своём герое, внутри тех самых общин, что основал Евфимий; он называет своих осведомителей — монаха Кириака и старцев лавры, знавших учеников основателя; он датирует по консульствам и индиктам; и там, где его можно проверить по независимым свидетельствам соборов и имперского права, он оказывается точным (Flusin 1983; Binns 1994; Chitty 1966). С другой стороны, единственный надёжный источник всё же остаётся единственным источником: надёжность Кирилла не делает его независимым подтверждением самого себя, его портрет богословски и структурно выстроен так, чтобы представить Евфимия родоначальником савваитского предания, к которому принадлежал сам Кирилл, а сообщаемые им чудеса стоят как его свидетельство, прикреплённое к Житию согласно методу этого путеводителя (METHODOLOGY §3.5; cf. Чудеса). Честная оценка, таким образом, различает то, что независимо закреплено, от того, что покоится на одном Кирилле, и соответственно взвешивает наследие.

Основатель палестинского монашества

Первое и наиболее достоверное утверждение состоит в том, что Евфимий — основатель монашества Иудейской пустыни, не одинокий святой муж, но глава предания. Он пришёл в Святую Землю в двадцать девять лет, около 405–406 годов, и в течение нескольких лет основал вместе со своим пожизненным спутником Феоктистом поселение, выросшее в его лавру и её нижний киновий к востоку от Иерусалима (Cyril, Life of Euthymius 6–9; Price 1991; cf. Пустыня Иерусалима). То, что он там установил, было не просто общиной, но образцом: лавра — поселение одиночных келлий, собранных вокруг общего ядра из храма, трапезной и пекарни, где монахи в продолжение недели жили как полуотшельники и собирались в субботу и воскресенье — связанная с киновием, в котором начинающие воспитывались в общежитии, прежде чем быть допущенными к уединению келлий (Cyril, Life of Euthymius 9, 16; Price 1991; cf. Монашеский образец).

Этот лавро-киновийный синтез — отличительный палестинский вклад в историю монашества, намеренный средний путь между радикальным уединением египетского отшельника и полным общежитием пахомиевского киновия (Chitty 1966; Binns 1994). Евфимий выработал его в своём собственном поколении, и он стал структурным образцом классического иудейского монашества шестого века. Важно, как настаивает путеводитель повсюду, не сводить его к «учителю Саввы»: Евфимий — основатель в своём собственном праве, основатель лавриотского устроения, дисциплины воспитания, ритма безмолвия и собрания, на целое поколение раньше, чем Савва привёл эту модель к её классическому размаху (cf. Отец пустыни). Это утверждение покоится на Кирилле, но составляет наименее уязвимую часть его повествования: сами монастыри, чей план восстановлен археологией, и преемственность предания вплоть до хорошо задокументированного шестого века подтверждают, что нечто подлинное и институциональное было здесь основано (Binns 1994).

Зодчий союза пустыни и патриархата

Второе утверждение касается отношения между монахами и институциональной Церковью. Евфимий — в изложении Кирилла и по суждению современной науки — та фигура, что выковала союз между пустыней и Иерусалимским патриархатом, а через него — и с имперской Церковью (Binns 1994; Perrone 1980). Пустынные монахи восточного пятого века были силой: их численность, их нравственный авторитет и их способность к совместному действию делали их силой, что могла утвердить или ниспровергнуть положение патриарха или принятие Собора. Эта сила могла рассекать в любую сторону — в Египте и Сирии многое из неё потекло против Халкидона, — и вопрос о том, чью власть поддержат монахи, был подлинно спорным.

Евфимий привязал Иудейскую пустыню к православному патриархату. Повествование Кирилла неоднократно показывает его в согласии с епископами и патриархами Иерусалима: его отношение к Ювеналию Иерусалимскому, его роль в устроении кафедры обращённых сарацин (епископства Парембола, Лагеря, под Петром, прежде сарацином Аспеветом) и его положение старца, чьего слова искал патриархат (Cyril, Life of Euthymius 10, 15, 20, 27; Price 1991; cf. Обращённые сарацины). Значение этого структурно и долговечно: там, где египетское монашество стало противосилой халкидонским обязательствам Александрийского патриархата, а сирийское монашество раскололось, палестинская пустыня под влиянием Евфимия и после него стала надёжным союзником православной иерархии. Этот образец — великая пустыня как оплот веры патриархата — есть одно из наиболее значимых наследий Евфимия, и он задал условия, в которых Савва двумя поколениями позже стал действовать как глашатай палестинских монахов и перед императором, и перед патриархом (Binns 1994; Perrone 1980).

Решающий монашеский голос в защиту Халкидона в Палестине

Третье утверждение — то, на котором главным образом покоится место Евфимия в общей церковной истории, и оно наилучшим образом независимо закреплено. В кризисе, последовавшем за Халкидонским собором (451) — когда большая часть монашеского Востока восстала против соборного определения о двух природах, а сама Палестина была потрясена монашеским мятежом, поставившим в Иерусалиме узурпатора-«патриарха» Феодосия (451–453), пока Ювеналий был изгнан, — Евфимий стоял за Халкидон (Cyril, Life of Euthymius 27; Price 1991; Perrone 1980; cf. Против монофизитов). Его отказ присоединиться к мятежу, сообщает Кирилл, был решающим: как наиболее чтимый старец пустыни, его стояние увлекло колеблющихся монахов обратно к Собору и помогло сломить власть восстания (Cyril, Life of Euthymius 27; Price 1991; о самом Соборе см. Православие: Вселенские Соборы).

Самый конкретный и исторически весомый эпизод — возвращение императрицы Евдокии. Вдова Феодосия II, жившая в уединении в Святой Земле и бывшая громадной благотворительницей её церквей, примкнула к антихалкидонской партии мятежника Феодосия. Кирилл сообщает — и более широкое свидетельство о конечном возвращении Евдокии в общение с православной церковью подтверждает исход, даже там, где внутренняя причинность покоится на Кирилле, — что именно Евфимий своим советом и своим отказом принять её, пока она оставалась в расколе, вернул императрицу к халкидонскому православию (Cyril, Life of Euthymius 27, 30; Price 1991; Perrone 1980; cf. Императрица Евдокия). Здесь осторожный историк может сказать больше обычного: Собор, мятеж, узурпация Феодосия и окончательное примирение Евдокии — всё это есть в независимых свидетельствах; что добавляет Кирилл и что не может быть независимо взвешено — это мера личного участия Евфимия в этих исходах. [Disputed: точная хронология возвращения Евдокии к православию и степень, в какой оно приписывается вмешательству Евфимия в противоположность более широкому политическому урегулированию после 453 года, не вполне установлены; Кирилл делает Евфимия решающей причиной, тогда как независимые источники подтверждают лишь факт и приблизительное время её примирения, оставляя причинный вес делом расстановки акцентов в *Житии*]. С этой оговоркой утверждение стоит: на палестинском театре халкидонского кризиса Евфимий был монашеским весом на православной стороне, и вес его сказался.

Через Савву во всё позднейшее предание

Четвёртое утверждение — длинное. Влияние Евфимия не окончилось с его кончиной в 473 году; оно простиралось вперёд через его учеников и прежде всего через Савву Освященного во всю последующую историю восточного монашества и литургии. Савва, который ещё юным монахом вошёл в орбиту предания Евфимия, основал Великую лавру (Мар-Сабу) в Кедронской долине и привёл лавриотское устроение к его классической форме; он стал в 494 году архимандритом всех отшельников Иудейской пустыни, глашатаем палестинских монахов перед императорами и законодателем, чей Типикон Мар-Сабы стал основанием принятого византийского литургического строя (Binns 1994; Chitty 1966; cf. Савва и следующее поколение и Палестинская монашеская троица).

Таков канал, через который наследие Евфимия стало вселенским. Савваитское литургическое предание сформировало повседневную службу всей Византийской Церкви, перенесённую затем в славянские и иные православные земли; сама служба, в которой ныне поминается сам Евфимий, нисходит из этого палестинско-савваитского наследия (см. Память и почитание). Справедливо сказать, что монашество, которое Евфимий помог основать, опосредованное Саввой, стоит у одного из истоков литургической и аскетической жизни восточного православия вплоть до наших дней. Две честные оговорки сопровождают это утверждение. Во-первых, линия идёт через Савву и савваитское предание, и именно Савва придал ей классическую и долговечную институциональную форму, так что роль Евфимия — это роль основателя и предтечи, а не единственного автора. Во-вторых, тесное связывание Евфимия и Саввы само по себе отчасти литературный факт: Кирилл написал Жития обоих как единое собрание и имел все основания представить Евфимия духовным корнем савваитского древа, к которому он сам принадлежал, так что эта родословная, хотя и по существу здравая, есть также построение источника (Flusin 1983; Binns 1994).

Помнимое в противоположность записанному

То, как Евфимия помнят — в почитании, гимнографии, иконе длиннобородого аввы, титуле «Великий» — полнее и глаже того, что строго записано, и сам этот разрыв поучителен. Литургическая память празднует пустынножителя, чудотворца, непоколебимый столп православия; икона запечатлевает безмятежный и древний лик. Свидетельство же, трезво изложенное, даёт нам: надёжно датированную жизнь великой долготы (377–473); институциональное основание, подтверждённое преемственностью предания и археологией; задокументированную роль в халкидонском кризисе, внешние факты которой независимо засвидетельствованы; и для всего более сокровенного — слов, чудес, предсказания кончины, внутренних движений его святости — свидетельство одного исключительно доброго источника, написанного четырьмя поколениями позже.

Верная позиция — ни легковерие, ни подозрительность, но соразмерность. Поскольку источник — Кирилл, мы можем с уверенностью сказать о Евфимии больше, чем почти о любом другом пустынном отце; поскольку это единственный, богословски выстроенный источник, написанный спустя восемьдесят лет после события, мы не вправе притворяться, будто Житие есть стенограмма. Чудеса сообщаются как свидетельство Кирилла, а не удостоверяются как события (METHODOLOGY §3.5); причинные утверждения о Евдокии и мятеже взвешиваются на фоне независимых свидетельств; основание и халкидонское стояние утверждаются как те части наследия, что поддерживаются более широким свидетельством. Такова дисциплина, которую применяет весь путеводитель, и именно это значит — оценивать святого, который «приближается к документальной истории», не уничтожая остающейся дистанции (cf. Исторический Евфимий).

Честное взвешивание

Положенный на весы, Евфимий Великий есть одна из подлинно значимых фигур христианства пятого века, и эта значимость — не плод благочестивого преувеличения. Он стоит среди основателей палестинского монашества, мастер лавро-киновийного устроения, ставшего структурной формой Иудейской пустыни и, через Савву, источником литургической жизни православного Востока. Он привязал пустыню к патриархату и к православию, дав палестинской церкви монашеское основание, что устояло за Халкидон там, где Египет и большая часть Сирии отпали. На палестинском театре халкидонского кризиса его нравственный авторитет был решающим, а возвращение императрицы Евдокии к православию есть, по своим внешним фактам, часть задокументированного свидетельства. Это подлинные достижения, и они — то, почему он «Великий».

В то же время честный оценщик отмечает, что свидетельство вынесет и чего не вынесет. Сокровенность портрета, его чудеса и точная мера личного участия Евфимия в великих событиях исходят от Кирилла Скифопольского, и от него одного, — источника редкого качества, но единственного, писавшего долгое время спустя, имевшего богословское дело, которое нужно отстоять. Стоящий приговор, таким образом, уверен и держится с чистой совестью: основатель иудейского монашества и решающий халкидонский старец, надёжно помещённый в историю Церкви схождением необычайно достоверного Жития с независимым свидетельством там, где их можно сравнить, — и известный во всём остальном по слову Кирилла, которому стоит доверять и которого стоит взвешивать в одном и том же дыхании.

См. также

References

  • Cyril of Scythopolis. The Lives of the Monks of Palestine (Life of Euthymius 6–9, 15–16, 20, 27, 30, 39–40, on the founding of the lavra and coenobium, the Saracen mission and the bishopric of the Camp, the Chalcedonian stand, the recovery of Eudocia, and the death; with the Life of Sabas for the disciple). Translated by R. M. Price. Cistercian Studies 114. Kalamazoo: Cistercian Publications, 1991. (Cited by the section numbering of the Schwartz edition.)
  • The acts and Definition of the Council of Chalcedon (451), and the record of the Palestinian monastic revolt of 451–453 and the reconciliation of the Empress Eudocia. (The independent anchor against which Cyril’s account is weighed.)
  • Binns, John. Ascetics and Ambassadors of Christ: The Monasteries of Palestine 314–631. Oxford: Clarendon Press, 1994. (The standard study of the Judean monasteries; Euthymius as founder, the alliance of desert and patriarchate, and the line to Sabas.)
  • Chitty, Derwas J. The Desert a City: An Introduction to the Study of Egyptian and Palestinian Monasticism under the Christian Empire. Oxford: Blackwell, 1966. (The sweep from Antony to the Arab conquest; the lavra-cenobium pattern.)
  • Flusin, Bernard. Miracle et histoire dans l’œuvre de Cyrille de Scythopolis. Paris: Études Augustiniennes, 1983. (Cyril’s method, reliability, theological shaping, and the place of the miraculous.)
  • Perrone, Lorenzo. La chiesa di Palestina e le controversie cristologiche. Brescia: Paideia, 1980. (The Palestinian church in the Christological controversies; the Chalcedonian crisis and Eudocia.)