Литургия как эсхатология

Глубочайший доступ к будущему веку есть не умозрение, а богослужение. В Божественной литургии — и превыше всего на Пасху — Церковь не просто ожидает Царства, но входит в него: Херувимская песнь велит верным отложить всякое житейское попечение, чтобы принять Царя всех, а Евхаристия есть будущий век, соделанный присутствующим. Этот файл излагает Литургию как эсхатологию, Пасху как верховное эсхатологическое действие Церкви, преображение творения и трезвую надежду, в которой удерживается всё.

Традиция: Общеправославная

Царство, в которое входят, а не только ожидают

Это собрание началось с утверждения, что православная эсхатология начата: Царство уже присутствует, и его сосредоточенное присутствие есть Евхаристия (см. Начатая эсхатология и Царство). Здесь это утверждение становится живой практикой. Божественная литургия есть прежде всего не воспоминание прошлого события и не прошение о будущем; она есть вхождение Церкви, во времени, в вневременную реальность Царства. Она открывается Царством, возглашённым уже благословенным — «Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа», — и она движется через слово и приношение к точке, где небо и земля соединяются и верные принимают Тело и Кровь, которые суть «врачевство бессмертия» (Игнатий Антиохийский, Послание к Ефесянам 20.2). Прот. Александр Шмеман сделал это средоточием своего богословия: Литургия есть таинство Царства, переход Церкви из «мира сего» в будущий век и обратно, так что эсхатон не просто веруется, но вкушается (Шмеман, The Eucharist: Sacrament of the Kingdom, пер. Kachur, Crestwood, NY: SVS Press, 1988; For the Life of the World, SVS Press, 1973; о Литургии в целом см. Божественная литургия).

Херувимская песнь: отложение житейских попечений

Эсхатологическое свойство Литургии нигде не яснее, чем в Херувимской песни, поемой на Великом входе, когда дары несутся к жертвеннику: «Иже Херувимы тайно образующе и Животворящей Троице Трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение. Яко да Царя всех подымем, ангельскими невидимо дориносима чинми. Аллилуия» (Херувимская песнь, Божественная литургия свт. Иоанна Златоуста). Всякая фраза эсхатологична. Верным сказано, что они ныне образуют херувимов и присоединяются к ангельскому богослужению небес — земное собрание соединяется с небесной литургией, которую описывает книга Откровения (Откр 4–5). Им велено «отложить всякое житейское попечение», отпустить, на этот час, тревоги «мира сего», в точности как учит их отпускать память смертная (см. Память смертная и аскетическая традиция). И делают они это, чтобы «подъять Царя всех» — пришествие Христа Царя, Парусию, которую ожидает вся традиция, здесь осуществлённую и принятую в Евхаристии. Великий вход, стало быть, есть малое Второе Пришествие: Царь входит, дориносимый ангельскими чинами, чтобы быть принятым Своим народом.

Максим Исповедник читал всю Литургию в этом ключе: его Мистагогия толкует каждое движение чина как икону и осуществление всего домостроительства спасения, от творения через Воплощение к эсхатологическому собранию всего в Бога, так что молящееся собрание уже участвует в конце, который ожидает (Максим, Мистагогия; см. Преп. Максим Исповедник). Стоять в Литургии значит стоять, по благодати, внутри будущего века.

Пасха: верховное эсхатологическое действие

Если Евхаристия есть будущий век, соделанный присутствующим, то Пасха есть это присутствие в его полноте. Пасхальная бдение и Литургия суть вершина православного года и верховное эсхатологическое действие Церкви: празднование Воскресения, что уже победило смерть и начало новое творение. В Пасхальную ночь Церковь поёт победу над смертью как совершившийся факт — «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав» (Пасхальный тропарь), — и Пасхальное слово, приписываемое свт. Иоанну Златоусту, насмехается над смертью и адом как уже низверженными: «Воскресе Христос, и жизнь жительствует; воскресе Христос, и мёртвый ни един во гробе» (Пасхальное слово, читается на утрене Пасхи; см. Пасхальная рамка — надежда, а не ужас). Пасха есть не только память первого Воскресения, но предвосхищение и залог грядущего всеобщего воскресения (см. Парусия и всеобщее воскресение); в ней Церковь стоит уже в «восьмом дне», дне за пределами семи дней сего творения, дне Царства, что не имеет вечера. И так Церковь несёт пасхальное приветствие даже ко гробам на Радоницу (см. Молитва за усопших): и мёртвым сказано, что Христос воскрес.

Преображение творения

Православная эсхатология завершается не бегством душ из отброшенного мира, но преображением всего творения. Вещественный космос не подлежит уничтожению, но обновлению: «Се, творю всё новое» (Откр 21:5); «новое небо и новая земля» (2 Пет 3:13; Откр 21:1) суть исполнение, а не упразднение назначения творения, которое всегда было в том, чтобы быть проникнутым славой Божией и стать жилищем Бога с человечеством (Откр 21:3). Всё творение «стенает» и «с надеждою ожидает откровения сынов Божиих», чтобы «освобождённым быть от рабства тлению» и причаститься «славной свободе детей Божиих» (Рим 8:19–22). Максим даёт этому величайшее выражение: конец всех вещей есть воссоединение космоса во Христе, преодоление всякого разделения, раздробляющего творение, и собрание всего в единение с Богом, «да будет Бог всё во всём» (1 Кор 15:28; Максим, Ambiguum 41).

Эта космическая надежда уже сакраментально начата в Литургии, где хлеб и вино — плод земли и человеческого труда — восприемлются и преображаются в Тело и Кровь Христовы, начаток удела всего творения быть исполненным Богом. Освящение вод на Богоявление, благословение полей и плодов, употребление елея, фимиама и вещественного вещества мира в богослужении — всё осуществляет убеждение, что материя предназначена к славе, а не на свалку. Евхаристия есть залог того, что Царство есть не отрицание мира, который Бог любит, а его преображение.

Трезвая надежда

Последнее слово православной эсхатологии, как и этого собрания, есть трезвая надежда. Трезвая, ибо традиция принимает со всей серьёзностью реальность смерти, вес суда, возможность самоизбранного ада и открытые вопросы, которые она не дерзает закрыть (мытарства, объём конечного спасения). Надежда, ибо всё это удерживается изнутри Воскресения, в уверенности, что Бог, Который «хочет, чтобы все люди спаслись» (1 Тим 2:4), верен и что конец повести есть преображение возлюбленного мира и полнота общения с Ним. Эта надежда есть не оптимизм — не благоприятная оценка себя или истории, — но богословская добродетель, основанная на свойстве и победе Бога. Церковь повторяет её всякий раз, когда собирается: в памяти смертной, что проясняет, и в Литургии, что предвосхищает; в страхе Господнем, что есть начало премудрости, и в пасхальном возгласе, что есть её конец. «Свидетельствующий сие говорит: ей, гряду скоро! Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Откр 22:20).

См. также

References

  • Ignatius of Antioch. Epistle to the Ephesians 20.2. In Holmes, ed., The Apostolic Fathers, 3rd ed. Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2007.
  • Maximus the Confessor. Mystagogia; Ambiguum 41. 7th century.
  • Schmemann, Alexander. The Eucharist: Sacrament of the Kingdom. Trans. Paul Kachur. Crestwood, NY: SVS Press, 1988.
  • Schmemann, Alexander. For the Life of the World. Crestwood, NY: SVS Press, 1973.
  • Divine Liturgy of St. John Chrysostom — the Cherubic Hymn (Cherubikon).
  • Pentecostarion — the Paschal Troparion; the Paschal Homily attributed to St. John Chrysostom.
  • Scripture: Revelation 4–5, 21:1–5, 22:20; 2 Peter 3:13; Romans 8:19–22; 1 Corinthians 15:28; 1 Timothy 2:4.