О. Георгий Флоровский и святоотеческое возрождение

О. Георгий Флоровский (1893–1979) — пожалуй, наиболее влиятельный православный богослов XX века. Его призыв к «неопатристическому синтезу» — творческому возвращению к Отцам Церкви как подлинному методу православного богословия — и его критика «западного пленения» русского богословия в Путях русского богословия (1937) определили повестку православной богословской работы на поколения. Видение Флоровского освободило православное богословие и от западной схоластики, и от русской религиозной философии, вновь укоренив его в святоотеческом предании и литургической жизни Церкви.

Традиция: Общеправославная (Флоровский служил в нескольких юрисдикциях, и его влияние выходит за пределы какой-либо одной традиции)

Жизнь и карьера

Георгий Васильевич Флоровский родился 28 августа (ст. ст.) / 9 сентября (н. ст.) 1893 г. в Елисаветграде (ныне Кропивницкий), Украина, в семье православного священника. Учился в Новороссийском (Одесском) университете и покинул Россию в 1920 г. во время Гражданской войны.

Академическая карьера

  • Прага (1921–1926): Флоровский первоначально был связан с евразийским движением, стремившимся осмыслить идентичность России как уникального цивилизационного образования между Востоком и Западом. Позднее порвал с движением.
  • Свято-Сергиевский институт, Париж (1926–1948): Флоровский преподавал патрологию в Свято-Сергиевском православном богословском институте. В этот период написал свои важнейшие труды, включая Пути русского богословия (1937) и крупные исследования восточных Отцов (Восточные отцы IV века, 1931; Византийские отцы V–VIII веков, 1933). Его пребывание в Свято-Сергиевском институте было отмечено конфликтами, особенно с о. Сергием Булгаковым по вопросу софиологии.
  • Свято-Владимирская семинария, Нью-Йорк (1948–1955): Флоровский был деканом Свято-Владимирской православной семинарии, тогда находившейся в юрисдикции Митрополии (позднее Православная Церковь в Америке). Он стремился превратить семинарию в серьёзное академическое учреждение.
  • Гарвардский университет (1956–1964): Флоровский преподавал в Гарвардской школе богословия, став одним из первых православных богословов на крупной кафедре в американском университете.
  • Принстонский университет (1964–1972): Флоровский завершил академическую карьеру в Принстоне, где продолжал преподавать и писать до выхода на пенсию.

Флоровский скончался 11 августа 1979 г. в Принстоне, штат Нью-Джерси.

Юрисдикционная сложность

Юрисдикционный путь Флоровского был сложным. Он был рукоположён во диакона (1931) и во священника (1932) митрополитом Евлогием (Георгиевским), главой Русского экзархата Западной Европы, который с 1931 г. находился под Константинопольским Патриархатом. В Америке он работал в рамках Митрополии (позднее Православной Церкви в Америке) как декан Свято-Владимирской семинарии, а в последние годы был приписан к приходам Митрополии, регулярно служа и проповедуя; он погребён при православном храме св. Владимира в Трентоне, штат Нью-Джерси. Это отражает и сложность православной диаспоры, и собственное всеправославное видение Флоровского.

(Blane, Georges Florovsky: Russian Intellectual, Orthodox Churchman; Gavrilyuk, Georges Florovsky and the Russian Religious Renaissance)

Неопатристический синтез

Наиболее влиятельной идеей Флоровского был его призыв к «неопатристическому синтезу» (неопатристический синтез), наиболее полно сформулированный в его докладе на Первом конгрессе православных богословов в Афинах в 1936 г.

Основной аргумент

Флоровский утверждал, что православное богословие было сбито с подлинного пути двумя столетиями «западного пленения» (западное пленение) — усвоением западных богословских категорий, методов и предпосылок, чуждых восточной святоотеческой традиции. Он призывал к возвращению к Отцам — не как к музейному экспонату или археологическому упражнению, а как к живому взаимодействию с отеческим разумом:

«“Следовать” Отцам не означает просто “цитировать” их. “Следовать” Отцам означает обрести их “ум”, их фронема (phronema)».

(Флоровский, «Святой Григорий Палама и традиция Отцов» [1959], в: Bible, Church, Tradition: An Eastern Orthodox View, Collected Works, vol. 1, 105–120)

Ключевые элементы неопатристического синтеза:

  1. Отцы как живые голоса: Отцы Церкви — не просто исторические фигуры, но живые члены Церкви, чьи богословские прозрения остаются авторитетными и актуальными. Богословие должно делаться в духе Отцов, а не просто об Отцах.

  2. Христологическая сосредоточенность: Святоотеческое богословие центрировано на Христе — на Воплощении, Кресте и Воскресении. Всякое богословие, утрачивающее эту христологическую сосредоточенность, отклонилось от святоотеческого пути.

  3. Церковь как контекст богословия: Богословие — не академическая дисциплина, отделённая от жизни Церкви. Оно возникает из богослужения, сакраментальной жизни и аскетического опыта Церкви и к ним возвращается. Отцы были пастырями и епископами, а не просто учёными.

  4. Кафоличность (соборность): Святоотеческий синтез кафоличен — вселенен и целостен. Он не сводит богословие к какой-либо одной системе, методу или национальной традиции. Флоровский отвергал и латинскую схоластическую, и немецкую идеалистическую системы как неадекватные рамки для православного богословия.

  5. Против «псевдоморфозы»: Флоровский заимствовал термин «псевдоморфоза» у философа Освальда Шпенглера для описания того, что произошло, когда православное богословие было втиснуто в чуждые западные формы, утратив свой самобытный характер при сохранении внешнего православного облика. Неопатристический синтез стремился преодолеть эту псевдоморфозу.

(Флоровский, «Патристика и современное богословие» [«Patristics and Modern Theology»], в: Procès-verbaux du premier Congrès de théologie orthodoxe à Athènes, ed. H. Alivisatos [Athens: Pyrsos, 1939], 238–242; переизд. в: Gallaher and Ladouceur, eds., The Patristic Witness of Georges Florovsky; Gavrilyuk, Georges Florovsky and the Russian Religious Renaissance, гл. 5)

Пути русского богословия (1937)

Главный труд Флоровского, Пути русского богословия, опубликованный по-русски в 1937 г. (англ. перевод Роберта Л. Николса, изданный в двух частях как тт. 5 и 6 Собрания трудов, 1979 и 1987), представляет собой всестороннюю критическую историю русской богословской мысли от Киевского периода до начала XX века.

Центральный тезис

Центральный аргумент книги: русское богословие со времён реформ Петра Великого подверглось прогрессирующему «западному пленению», в ходе которого православные мыслители усваивали категории, методы и предпосылки латинской схоластики и немецкого идеализма. Этот процесс был не просто внешним заимствованием терминологии, а фундаментальным искажением православного богословского видения.

Основные положения

  • Киевский период: Раннее восприятие византийского богословия на Руси было подлинным и многообещающим, хотя по большей части несистематическим.
  • Киевская академия: Усвоение латинских схоластических методов в Киево-Могилянской академии (XVII в.) ознаменовало начало западного пленения. Катехизисы Петра Могилы были по существу латинскими по содержанию в православном облачении.
  • Синодальный период: Реформы Петра Великого и господство протестантски ориентированного богословия Феофана Прокоповича углубили пленение. Русские семинарии обучали по латинским учебникам, и русские богословские трактаты следовали западным систематическим форматам.
  • Славянофилы: Хомяков и Киреевский представляли подлинную попытку мыслить в православных категориях, но их мысль была слишком подвержена влиянию немецкой романтической философии, чтобы достичь вполне святоотеческого синтеза.
  • Владимир Соловьёв: Флоровский был резко критичен к Соловьёву, которого считал блестящим, но в конечном счёте гетеродоксальным мыслителем, чья софиология и экуменизм отклонялись от святоотеческого предания.
  • Религиозно-философский ренессанс: Даже творческие русские мыслители начала XX века (Бердяев, Франк, Флоренский, Булгаков) оставались в плену западных философских категорий, особенно немецкого идеализма.

Заключение

Книга завершается призывом Флоровского к возвращению к Отцам как единственному пути преодоления западного пленения и развития подлинно православного богословия. Это был не призыв к консерватизму или антиинтеллектуализму, а призыв к творческому, критическому взаимодействию со святоотеческим преданием как основе для ответа на современные вопросы.

(Флоровский, Пути русского богословия, passim; Williams, “The Theology of Vladimir Nikolaievich Lossky: An Exposition and Critique,” DPhil thesis, University of Oxford, 1975)

Экуменическое движение

Флоровский был глубоко вовлечён в экуменическое движение, особенно во Всемирный Совет Церквей (ВСЦ), с его ранних этапов:

  • Он присутствовал на учредительном собрании ВСЦ в Амстердаме (1948).
  • Он служил в Комиссии ВСЦ «Вера и церковное устройство».
  • Он повлиял на знаменитое «Торонтское заявление» ВСЦ (1950), определившее, что ВСЦ не является «сверх-церковью» и уважает экклесиологическое самопонимание каждой Церкви-члена.

Однако экуменизм Флоровского был критически вовлечённым, а не безоговорочно восторженным:

  • Он считал, что участие православных в экуменическом диалоге — миссионерская возможность, шанс засвидетельствовать полноту православной веры перед западными христианами.
  • Он настаивал, что подлинное христианское единство может быть достигнуто лишь на основе полноты веры неразделённой Церкви, как она сохранена в Православии — а не через компромисс или доктринальный минимализм.
  • Он критиковал тенденцию ВСЦ к богословскому либерализму и социальному активизму в ущерб вероучительной содержательности.

Экуменическая позиция Флоровского толковалась по-разному: одни видят в нём образец того, как Православие должно участвовать в экуменическом движении; другие, особенно в РПЦЗ и консервативных кругах, критиковали его участие как слишком уступчивое.

(Florovsky, Ecumenism I: A Doctrinal Approach, Collected Works, vol. 13; Blane, Georges Florovsky)

Влияние и наследие

Влияние Флоровского на православное богословие XX века всеобъемлюще:

  • О. Александр Шмеман и о. Иоанн Мейендорф, оба ученики Флоровского в Свято-Сергиевском институте, перенесли его неопатристическую программу в следующее поколение.
  • Владимир Лосский, хотя и не был учеником Флоровского, разделял его приверженность святоотеческому богословию, хотя они расходились по некоторым вопросам (см. Лосский).
  • «Возвращение к Отцам» стало доминирующим программным утверждением православного богословия второй половины XX века.
  • Критика Флоровским западного пленения повлияла на то, как православные богословы всех юрисдикций подходят к вопросу богословского метода.

Критика

Неопатристический синтез Флоровского также подвергался критике:

  • Некоторые утверждали, что его отвержение русской религиозной философии было слишком огульным, и что такие фигуры, как Булгаков и Флоренский, при всех их недостатках, внесли подлинный богословский вклад.
  • Ставился вопрос, какие Отцы и какой святоотеческий период должны служить нормой — Флоровский делал акцент на греческих Отцах IV–VIII веков, но святоотеческая традиция шире.
  • В последнее время «постпатристические» богословы (дискуссионный термин) утверждали, что программа Флоровского, необходимая в своё время, может стать собственной формой пленения, если препятствует творческому богословскому взаимодействию с современными вопросами.

(Gallaher, “‘Waiting for the Barbarians’: Identity and Polemicism in the Neo-Patristic Synthesis of Georges Florovsky,” Modern Theology 27, no. 4 [2011]: 659–691; Gavrilyuk, Georges Florovsky and the Russian Religious Renaissance, заключение)

См. также

References

  • Blane, Andrew. Georges Florovsky: Russian Intellectual, Orthodox Churchman. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1993.
  • Florovsky, Georges. Ways of Russian Theology. Translated by Robert L. Nichols. 2 vols. Part One: Belmont, MA: Nordland, 1979 (Collected Works, vol. 5); Part Two: Vaduz: Büchervertriebsanstalt, 1987 (Collected Works, vol. 6).
  • Florovsky, Georges. The Eastern Fathers of the Fourth Century. Vaduz: Büchervertriebsanstalt, 1987 (Collected Works, vol. 7).
  • Florovsky, Georges. The Byzantine Fathers of the Fifth Century and The Byzantine Fathers of the Sixth to Eighth Century. Vaduz: Büchervertriebsanstalt, 1987 (Collected Works, vols. 8–9).
  • Florovsky, Georges. Bible, Church, Tradition: An Eastern Orthodox View. Belmont, MA: Nordland, 1972 (Collected Works, vol. 1).
  • Florovsky, Georges. Ecumenism I: A Doctrinal Approach. Vaduz: Büchervertriebsanstalt, 1989 (Collected Works, vol. 13).
  • Florovsky, Georges. “Patristics and Modern Theology.” In Procès-verbaux du premier Congrès de théologie orthodoxe à Athènes, edited by Hamilcar S. Alivisatos, 238–242. Athens: Pyrsos, 1939. Reprinted in Gallaher and Ladouceur, eds., The Patristic Witness of Georges Florovsky: Essential Theological Writings. London: T&T Clark, 2019.
  • Gallaher, Brandon. “‘Waiting for the Barbarians’: Identity and Polemicism in the Neo-Patristic Synthesis of Georges Florovsky.” Modern Theology 27, no. 4 (2011): 659–691.
  • Gavrilyuk, Paul L. Georges Florovsky and the Russian Religious Renaissance. Oxford: Oxford University Press, 2013.
  • Williams, Rowan. “The Theology of Vladimir Nikolaievich Lossky: An Exposition and Critique.” DPhil thesis, University of Oxford, 1975.