Литургия как богословие

Принцип lex orandi lex credendi («закон молитвы есть закон веры») утверждает, что богослужение Церкви является не просто применением богословия, но само по себе первичным богословским источником. В Православной традиции литургия есть живое средоточие догмата — место, где вера не только выражается, но переживается и передаётся. О. Александр Шмеман (1921–1983) развил эту мысль в целостное «литургическое богословие», глубоко повлиявшее на современную православную мысль во всех юрисдикциях.

Традиция: Общеправославная

Lex Orandi Lex Credendi

Принцип

Аксиома lex orandi lex credendi (полнее: legem credendi lex statuat supplicandi — «да установит закон моления закон верования») восходит к Просперу Аквитанскому (ок. 390 – ок. 455), ученику Августина, который ссылался на ходатайственную молитву Церкви как свидетельство учения о благодати. Изречение стоит в главе 8 Indiculus (Capitula Caelestini, собрания папских учений о благодати, переданного с письмом папы Целестина I) — компиляции, в целом приписываемой учёными Просперу (псевдо-Целестин, Indiculus, гл. 8).

В православном богословии этот принцип понимается в сильном смысле: литургия не просто отражает богословие, но составляет его. Богослужение Церкви есть первичное место, где вера переживается, и потому оно является богословским источником высшего порядка. Отцы не разрабатывали сначала доктрины в академии, а затем «применяли» их к богослужению; напротив, их богословие возникало изнутри молящейся общины и проверялось его созвучием с молитвой Церкви.

Православное восприятие принципа

Православное понимание lex orandi lex credendi отличается от католического и протестантского подходов в важных отношениях:

Против протестантского редукционизма: Протестантизм склонен подчинять богослужение доктрине — литургия должна соответствовать правильному учению, и всякий литургический элемент, не обоснованный Писанием, должен быть устранён. В Православии, напротив, литургия обладает собственной целостностью как источник богословского знания.
Против католического юридизма: В римско-католическом богословии принцип порой подчинялся Магистериуму — учительная власть иерархии определяет, что доктринально верно, и литургия должна реформироваться соответственно (как в послеватиканских литургических реформах). В Православии литургия стоит как самостоятельное свидетельство, которое даже иерархия не может произвольно изменить. Стабильность православной литургической традиции сама по себе является формой богословского авторитета.
Православный синтез: В православном богословии Писание, Предание и богослужение образуют органическое, нераздельное целое. Литургия есть живой голос Предания, воплощённое Писание, явленная вера Церкви.

Литургическое богословие Шмемана

Предыстория и контекст

О. Александр Шмеман (1921–1983) был наиболее влиятельным литургическим богословом православного мира XX века. Родившийся в Эстонии в семье русских эмигрантов, получивший образование в Свято-Сергиевском богословском институте в Париже (где учился у архим. Киприана (Керна) и находился под влиянием евхаристической экклезиологии о. Николая Афанасьева), Шмеман провёл большую часть карьеры в Свято-Владимирской семинарии в Крествуде, штат Нью-Йорк, где был деканом с 1962 до своей кончины.

Традиция: Шмеман был священником и богословом Православной Церкви в Америке (ПЦА), а не РПЦЗ и не Московского Патриархата. Однако его труды широко читаются, изучаются и цитируются во всех православных юрисдикциях, включая РПЦЗ и Русскую Православную Церковь. Его влияние выходит за юрисдикционные границы.

Основные труды

Введение в литургическое богословие (1966; рус. оригинал 1961)

В этом труде Шмеман поставил задачу определить поле «литургического богословия» как отличного и от «богословия богослужения» (систематико-богословского рассмотрения значения богослужения), и от «литургики» (историко-филологического анализа литургических текстов и обрядов).

Центральный аргумент Шмемана: литургическое богословие есть первичное богословие — богословие, возникающее из действительного опыта богослужения Церкви, предшествующее вторичному богословскому размышлению академии и более фундаментальное, чем оно. Он критиковал то, что считал «разводом» между богослужением и богословием в новое время, когда богословие стало академической дисциплиной, оторванной от молитвенной жизни Церкви, а богослужение превратилось в вопрос рубрикальной правильности, опустошённой от богословского содержания (Schmemann, Introduction to Liturgical Theology, гл. 1).

Шмеман проследил историю византийской литургической традиции, показав, как изначальный эсхатологический характер христианского богослужения — переживание Царства Божия, врывающегося в настоящее — постепенно был заслонён аллегорией, мистицизмом и ритуализмом в средневековый период. Он призывал к восстановлению раннехристианского понимания литургии как перехода от «мира сего» к «миру грядущему», действительного участия в Царстве (Schmemann, Introduction to Liturgical Theology, гл. 2–4).

За жизнь мира (1963; переработ. изд. 1973)

Этот более доступный труд, первоначально написанный для Национальной студенческой христианской федерации, — пожалуй, наиболее читаемая книга Шмемана. Её центральный тезис: христианство не есть «религия» в обычном смысле — система священных обрядов, верований и институтов — а образ жизни, в котором всё творение приносится Богу и преображается благодатью.

Шмеман начинает с Евхаристии как парадигмы христианского отношения к миру: в литургии хлеб и вино — продукты человеческого труда и дары творения — приносятся Богу и возвращаются нам как Тело и Кровь Христовы. Это евхаристическое движение (приношение, преложение, причащение) есть образец всего христианского существования (Schmemann, For the Life of the World, гл. 1).

Ключевые темы:

Сакраментальное мировоззрение: Сам мир есть таинство — средство общения с Богом — и грехопадение состоит именно в утрате этого сакраментального видения. Таинства Церкви — не изолированные «священные» обряды, а восстановление первоначального призвания творения быть местом встречи Бога и человечества (Schmemann, For the Life of the World, гл. 1).
Крещение и Пасха: Крещение — не просто «обряд инициации», а участие в смерти и Воскресении Христа — реальный переход от ветхого творения к новому (гл. 4).
Время и эсхатология: Литургический календарь освящает время не тем, что делает определённые дни «святее» других, а тем, что раскрывает эсхатологический смысл всякого времени — каждое воскресенье есть «малая Пасха», участие в грядущем веке (гл. 3).

Критика Шмеманом «литургического благочестия»

Одним из наиболее провокационных вкладов Шмемана была его критика того, что он называл «литургическим кризисом» в Православии. Он утверждал, что православные христиане в значительной степени утратили подлинное понимание собственной литургии, заменив его:

Аллегорией и символизмом: Средневековая византийская традиция толкования литургии как аллегории жизни Христа (восходящая к комментариям, приписываемым патриарху Герману Константинопольскому, развитая Николаем Кавасилой и Симеоном Солунским) затемнила изначальный эсхатологический смысл литургии. В этих аллегорических рамках Великий вход изображает погребальное шествие Христа, закрытие Царских врат — запечатание гроба и т.д. Шмеман не отрицал правомерность символизма, но утверждал, что подобная иллюстративная аллегория вытеснила более глубокий символический реализм ранней Церкви, в котором литургия есть не изображение чего-то отсутствующего, а явление чего-то присутствующего (Schmemann, Introduction to Liturgical Theology, гл. 4 «The Byzantine Synthesis»).
Индивидуалистическим благочестием: Превращение Евхаристии из общинного акта в повод для индивидуального благочестия — например, практика редкого причащения, которую Шмеман рассматривал как искажение изначальной евхаристической практики (Schmemann, The Eucharist: Sacrament of the Kingdom, гл. 1).
Клерикализмом: Нарастающее разделение клира и мирян в богослужении, при котором миряне становятся пассивными зрителями, а не активными участниками литургического действия.

Примечание: Критика Шмемана была дискуссионной. Некоторые православные богословы и иерархи утверждали, что он недооценил средневековую византийскую литургическую традицию и что его акцент на практике «ранней Церкви» рискует превратиться в своего рода литургический примитивизм. Другие считали его работу пророческой и необходимой. Его акцент на частом причащении был широко воспринят и содействовал значительному сдвигу в евхаристической практике во многих православных юрисдикциях, хотя этот процесс остаётся неравномерным.

Догмат, заключённый в гимнографии

Литургия как вероучительный источник

Одна из наиболее характерных черт православного богослужения — степень, в какой догматическое богословие вплетено в гимнографию. Литургические тексты Православной Церкви — тропари, кондаки, стихиры, каноны и другие песнопения — суть не просто благочестивые выражения, но точные богословские утверждения, положенные на музыку. Петь литургию — значит исповедовать веру.

Примеры

Пасхальный тропарь

Христос анести эк некрон, фанато фанатон патисас, ке тис эн тис мнимаси зоин харисаменос.

«Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав.»

Этот краткий гимн, многократно воспеваемый на протяжении всего пасхального периода, содержит в сжатом виде православное богословие Воскресения:

Христос воскресе из мертвых: Историческая фактичность Воскресения.
Смертию смерть поправ: Парадокс креста — Христос побеждает смерть не тем, что избегает её, а тем, что входит в неё и разрушает изнутри. Это отражает святоотеческое богословие «божественной хитрости» или метафору «крючка» (Григорий Нисский, Большое огласительное слово, гл. 24).
Сущим во гробех живот даровав: Вселенский масштаб победы Христа — Он сходит во ад и освобождает мертвых. Это изображается иконографически на православной иконе Воскресения (Анастасис), где Христос извлекает Адама и Еву из их гробов.

Богородичные песнопения

Богородичны (песнопения, обращённые к Богородице) суть не просто выражения Мариинского благочестия, но точные христологические и мариологические утверждения:

Феотоке Парфене, хэре, кехаритомени Марие, о Кириос мета су…

«Богородице Дево, радуйся, Благодатная Марие, Господь с Тобою…»

Этот гимн (основанный на Лк. 1:28) утверждает:

Богородица (Феотокос): Мария есть Матерь Божия — христологическое определение Ефеса (431).
Дева (Парфене): Приснодевство Марии — подтверждённое V Вселенским собором и неизменно преподаваемое Отцами.
Благодатная (Кехаритомени): Уникальное отношение Марии к божественной благодати.

Догматики, поемые на субботней вечерне в Октоихе (осмогласном цикле), принадлежат к наиболее богословски насыщенным песнопениям православной традиции. Каждый из них утверждает Воплощение, две природы Христа и роль Богородицы, нередко непосредственно касаясь христологических ересей, осуждённых Соборами.

Гимн «Единородный Сыне» (О Моногенис)

«Единородный Сыне и Слове Божий, безсмертен сый, и изволивый спасения нашего ради воплотитися от Святыя Богородицы и Приснодевы Марии, непреложно вочеловечивыйся, распныйся же, Христе Боже, смертию смерть поправый, един сый Святыя Троицы, спрославляемый Отцу и Святому Духу, спаси нас!»

Этот гимн, введённый в литургию в VI веке [Disputed: византийская традиция приписывает его императору Юстиниану I; сирийская традиция приписывает тот же гимн нехалкидонскому патриарху Севиру Антиохийскому, и атрибуция Юстиниану «отнюдь не является несомненной» в современной науке], представляет собой всеобъемлющее христологическое исповедание, воспеваемое на каждой Божественной литургии. Он утверждает:

Вечное божественное сыновство Христа (Единородный Сыне)
Воплощение от Богородицы и Приснодевы Марии
Неизменность божественной природы во Воплощении (непреложно)
Реальность страдания и смерти Христа (распныйся)
Христос как «Един сый Святыя Троицы» — теопасхитская формула, одобренная II Константинопольским собором (553)
Со-равенство и со-прославление трёх Лиц Троицы

Символ веры в литургии

Никео-Константинопольский Символ веры произносится (или поётся) на каждой Божественной литургии, непосредственно перед евхаристической молитвой. Его литургическое расположение делает его не просто вероучительным утверждением, но исповедническим актом: верные провозглашают общую веру перед приступлением к евхаристической трапезе. Отсутствие Filioque в православном произнесении Символа веры само по себе является литургико-богословским утверждением.

Кавано и западный диалог

Концепция «первичного богословия» как литургического богословия была также независимо разработана римско-католическим литургическим богословом Эйданом Кавано, OSB (1929–2006), в его работе On Liturgical Theology (1984). Кавано утверждал в выражениях, поразительно близких к Шмеману, что литургическое собрание есть первичный богословский акт, а систематическое или академическое богословие — «вторичное богословие», размышление о первичном опыте богослужения (Kavanagh, On Liturgical Theology, гл. 3).

Шмеман и Кавано знали о работах друг друга и разделяли определённые основополагающие интуиции, хотя принадлежали к разным церковным традициям. Работа Кавано прочитывалась православными богословами как независимое подтверждение православного прозрения, что богослужение есть фундаментальная форма богословия, и она содействовала экуменическому диалогу по литургическим вопросам.

Примечание: Кавано был римским католиком, и его труды должны читаться в этом контексте. Его влияние на православное богословие косвенно — он не формировал саму православную литургическую традицию, но его теоретические рамки оказались полезны для артикуляции того, что православное богословие уже практикует.

Русская традиция богословского осмысления через литургические тексты

Славянское литургическое наследие

Перевод византийской литургии на церковнославянский язык святыми Кириллом и Мефодием (IX в.) и последующая славянская литургическая традиция создали особый характер русского православного взаимодействия с литургическим богословием. Славянские тексты — не просто переводы, а богословские достижения сами по себе, порой сохраняющие нюансы, утраченные в позднейших греческих изданиях, или вносящие тонкие смысловые сдвиги.

Славянское литургическое наследие означает, что русские православные христиане встречают догматическое богословие прежде всего через богослужение, а не через академические занятия. На протяжении большей части русской православной истории литургия была первичным катехизическим инструментом — средством, через которое верные усваивали веру.

Ключевые фигуры русской литургической традиции

Свт. Димитрий Ростовский (1651–1709): Составил Четьи-Минеи (Минологий — жития святых, расположенные по месяцам для ежедневного чтения), масштабный литургико-агиографический труд, написанный в 1684–1705 годах и служивший духовным чтением для поколений русских православных христиан.
Свт. Филарет (Дроздов) Московский (1782–1867): Его Катехизис обширно опирался на литургические тексты как вероучительные источники, являя принцип lex orandi lex credendi в катехизической практике.
Свт. Феофан Затворник (1815–1894): Его духовные писания часто опираются на литургические тексты как основу для богословского и аскетического размышления, являя русскую традицию чтения богослужебных текстов как богословия.
Архимандрит Киприан (Керн) (1899–1960): Его Евхаристия — крупное исследование евхаристической литургии с позиции русского богословия, сочетающее историческую науку с литургико-богословской рефлексией. Керн преподавал в Свято-Сергиевском институте и был непосредственным учителем Шмемана.

РПЦЗ и литургическое предание

Традиция: Специфика РПЦЗ

РПЦЗ уделяла особое внимание сохранению дореволюционной русской литургической практики, включая:

Использование традиционных церковнославянских богослужебных текстов без модернизации
Верность юлианскому календарю
Сохранение знаменного и других традиционных русских распевов наряду с более распространёнными гармонизированными стилями пения
Сопротивление литургическим реформам или сокращениям

Этот консерватизм понимается внутри РПЦЗ не как простой традиционализм, а как верность живому литургическому Преданию Русской Церкви. Литургия, в этом понимании, не может быть «обновлена» без риска богословской утраты, ибо литургические тексты сами несут и передают веру.

Примечание: Вопрос о богослужебном языке (церковнославянском и народном) обсуждался в русском Православии с начала XX века. Некоторые русские православные общины (особенно в ПЦА и в ряде приходов Московского Патриархата) ввели различную степень использования народного языка. РПЦЗ в целом сохраняла церковнославянский язык, рассматривая его как неотъемлемую часть литургического предания. Это предмет продолжающейся дискуссии, а не догматический вопрос.

Литургия и богословский метод

Следствия для методологии богословия

Если литургия действительно является первичным богословским источником, это имеет существенные следствия для богословского метода:

Богословие должно быть литургичным: Богослов, не участвующий в богослужении, отсечён от первичного источника богословского знания. Применимо знаменитое изречение Евагрия Понтийского: «Если ты богослов, то будешь молиться истинно; и если ты молишься истинно, ты богослов» (Евагрий, О молитве 60 [61 в некоторых нумерациях]; сочинение передавалось под именем Нила).
Богословское новшество должно проверяться литургически: Любое богословское предложение, противоречащее молитве Церкви, подозрительно. Литургия служит проверкой богословского умозрения.
Община, а не индивид, есть первичный богословский субъект: Поскольку литургия по существу общинна, литургическое богословие противостоит современной тенденции трактовать богословие как индивидуальное интеллектуальное предприятие.
Богословие доксологично: Конечная цель богословия — не информация, а хвала, прославление Бога. Богословие, не ведущее к богослужению, сбилось с пути (Schmemann, For the Life of the World, гл. 1).

См. также

References

Afanasiev, Nicholas. The Church of the Holy Spirit. Trans. Vitaly Permiakov. Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 2007.
Evagrius of Pontus. On Prayer (De Oratione). Trans. in The Philokalia, vol. 1 (Palmer, Sherrard, Ware); also R. E. Sinkewicz, Evagrius of Pontus: The Greek Ascetic Corpus (Oxford, 2003).
Kavanagh, Aidan. On Liturgical Theology. Collegeville, MN: Liturgical Press, 1984.
Kern, Kiprian (Archimandrite). Evkharistiya (The Eucharist). Paris: YMCA Press, 1947.
Schmemann, Alexander. For the Life of the World: Sacraments and Orthodoxy. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1973 (revised edition).
Schmemann, Alexander. Introduction to Liturgical Theology. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1966.
Schmemann, Alexander. The Eucharist: Sacrament of the Kingdom. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1988.
Schmemann, Alexander. The Journals of Father Alexander Schmemann, 1973–1983. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 2000.
Taft, Robert F. The Liturgy of the Hours in East and West. Collegeville, MN: Liturgical Press, 1986.