Ум, сердце и душа

Четыре слова, на которых держится весь аскетический словарь: ум (νοῦς), рассудок (διάνοια), сердце (καρδία) и душа (ψυχή), а рядом с ними дух (πνεῦμα). Настоящий файл определяет каждое, закрепляет различение между умом и дискурсивным рассуждением, которое сминает большинство современных неверных прочтений, излагает, что́ означает сердце в этой словесности, и приводит ту поправку, которую предание внесло в чисто интеллектуалистическую антропологию.

Традиция: Общеправославная

Ум (νοῦς)

Ум есть высшая способность человека: орган, которым познаётся Бог и которым воспринимаются внутренние начала сотворённых вещей — прямо, как глаз воспринимает свет, а не путём вывода. Греческие отцы называют его оком души; стандартное английское «Добротолюбие» передаёт его как “intellect” и определяет как «высшую способность в человеке, посредством которой — если она очищена — он познаёт Бога или внутренние сущности и начала сотворённых вещей путём прямого восприятия или духовного созерцания», добавляя, что она не действует посредством составления отвлечённых понятий (The Philokalia, vol. 1, trans. Palmer, Sherrard, and Ware, London: Faber and Faber, 1979, glossary, s.v. “Intellect”).

Русское слово здесь удачно и не нуждается ни в транслитерации, ни в оговорках, какие требуются английскому: ум в русской святоотеческой и аскетической традиции устойчиво противопоставлен рассудку, и вся речь о низведении ума в сердце этого различения требует. Затруднение с “intellect” есть затруднение читателя английского «Добротолюбия», и оно изложено в файле Источники и их пределы.

Три отрицания закрепляют термин.

Ум не есть рассудок. Рассуждающая способность есть рассудок (διάνοια), о котором ниже. Различение здесь не по степени — лучшее мышление против худшего, — а по роду. Рассудок движется от посылок к выводам; ум видит. Язык изумления у прп. Исаака Сирина и его речь о молитве, преходящей молитву, описывают действие ума в той точке, где рассуждение остановилось (Isaac the Syrian, Ascetical Homilies 22, 32; trans. Holy Transfiguration Monastery, 2nd ed., Boston, 2011; см. Прп. Исаак Сирин: Изумление и чистая молитва).

Ум не есть мозг и не есть вещь, находящаяся в некотором месте. Предание говорит об уме, что он блуждает и возвращается, что он рассеивается и собирается, что он нисходит в сердце. Это язык о действии — о сосредоточении и направлении внимательной и воспринимающей силы человека, — а не физиология. Там, где византийские авторы прибавляют физиологические подробности — а свт. Григорий Палама их прибавляет, защищая телесное делание исихастов, — вероучительное утверждение состоит в том, что человек молится как психосоматическое целое, а не в том, что некая древняя анатомия обязательна (Palamas, Triads I.2 и II.2; trans. Nicholas Gendle, Classics of Western Spirituality, New York: Paulist Press, 1983; см. Свт. Григорий Палама: Психосоматический метод).

Ум не есть сам собою надёжен. Он помрачён страстями и требует очищения; вся аскетическая программа существует потому, что орган духовного восприятия в падшем человеке не работает как должно. Формула Евагрия: очищенный в деятельной жизни ум становится способным к созерцанию (Evagrius, Praktikos 1–2, 66; trans. Bamberger, Cistercian Studies 4, Kalamazoo, MI, 1972).

Свт. Феофан Затворник пользуется словом ум постоянно, и его учение о «сведении ума в сердце» есть классическая русская формулировка того самого движения, которое описывают греческие тексты (Theophan, в The Art of Prayer: An Orthodox Anthology, comp. Igumen Chariton, trans. Kadloubovsky and Palmer, London: Faber and Faber, 1966; см. Свт. Феофан Затворник: Сердце как средоточие).

Рассудок (διάνοια)

Рассудок есть дискурсивное рассуждение: способность определять, доказывать, выводить, взвешивать доводы и составлять понятия. Русское рассудок есть стандартное соответствие, и русское словоупотребление благополучно хранит различение с умом.

Ничто в предании рассудка не презирает. Это подлинная сила души, необходимая в вероучении, в обыденной жизни и в рассмотрении собственных помыслов. Предание отрицает лишь то, что рассудок есть высшая способность или орган богопознания. Исихастский спор отчасти повернулся именно на этом: позиция Варлаама Калабрийского подразумевала, что доступное в сей жизни ведение Бога опосредовано тварным порядком и схватывается рассуждающей способностью, а ответ свт. Григория Паламы был тот, что святые знают Бога прямым причастием, которое ниоткуда не выводится (Palamas, Triads I.3; trans. Gendle, 1983; см. Свт. Григорий Палама: Спор с Варлаамом; Свт. Григорий Палама: Апофатизм и благодать). Различение ума и рассудка есть, стало быть, не одна лишь аскетическая психология; оно несёт догматический вес.

Сердце (καρδία)

Сердце в этой словесности не есть седалище чувства в противоположность голове как седалищу мысли. Это противопоставление новоевропейское, и внесение его делает тексты нечитаемыми. Сердце есть средоточие всего человека — то место, откуда действительно исходит жизнь человека, а потому и то место, где он стоит пред Богом.

Словоупотребление библейское прежде, чем техническое. «Всяцем хранением блюди твое сердце: от сих бо исходища живота» (Притч. 4:23). «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8). «Из сердца исходят злые помыслы» (Мф. 15:19). «Сердце чисто созижди во мне, Боже» (Пс. 50:12). Всякое из этих мест есть основоположный текст для трезвенных писателей, и всякое обходится с сердцем как с источником человеческих действий и предметом Божия делания.

Макариевский свод сделал сердце устрояющей категорией целой духовности. На его языке сердце есть мастерская, гроб, сокровищница, дворец со многими покоями, в котором могут присутствовать и благодать, и зло и в котором происходит решающая брань; и благодать, когда приходит, познаётся там (Pseudo-Macarius, Fifty Spiritual Homilies 15.20, 43.7; trans. George A. Maloney, Pseudo-Macarius: The Fifty Spiritual Homilies and the Great Letter, Classics of Western Spirituality, New York: Paulist Press, 1992). Вопросы об авторстве и о мессалианстве, к этому своду относящиеся, разобраны в файле Источники и их пределы и в файле Прп. Макарий Египетский: Вопрос об авторстве Симеона, с которым настоящее собрание согласно.

Свойственная исихазму формула — соединение ума с сердцем, или «сведение ума в сердце», — есть соединение этих двух линий. Ум, рассеянный по внешним предметам и по собственным воображениям, собирается и приводится к средоточию, так что человек молится всем собою, а не отделённой умственной способностью. Это цель делания, разобранного в файле Внимание, молитва и низведение ума в сердце, а как приём — в файле Иисусова молитва: Психосоматический метод.

Душа и дух (ψυχή, πνεῦμα)

Душа (ψυχή) есть оживотворяющее и устрояющее начало человека вместе с его силами. Она не есть отделимое «истинное я», которое уцелевает, когда тело отброшено. Церковь исповедует воскресение тела, и эта словесность повсюду предполагает, что человек есть состав, который Бог спасает целиком (см. Богословская антропология).

Дух (πνεῦμα) есть дух. Некоторые отцы и многие позднейшие писатели — среди русских особенно свт. Феофан и свт. Игнатий (Брянчанинов) — пользуются трёхчастным делением на дух, душу и тело на основании 1 Фес. 5:23; другие пользуются двухчастным делением на душу и тело. Узловая статья Богословская антропология излагает этот вопрос, и занятая там позиция управляет здесь: трихотомия есть способ именовать богообращённую вершину души, а не утверждение третьей сущности, и Церковь не сделала догматом ни одну из схем против другой. Трёхчастная антропология свт. Феофана, в которой дух есть обращённое к Богу измерение человека, а вся духовная жизнь состоит в возвращении духу власти над душой и телом, есть полнейшее русское развитие этой схемы (Theophan, The Spiritual Life and How to Be Attuned to It, trans. Alexandra Dockham, Platina, CA: St. Herman of Alaska Brotherhood, 1995; см. Свт. Феофан Затворник: Сердце как средоточие).

Поправка, внесённая преданием

Антропология Евагрия склонна помещать образ Божий в уме, а его учение о цели молитвы — об уме, обнажённом от всяких образов и форм, — может быть прочитано как оставляющее тело позади. Позднейшее предание сохранило его психологию и отвергло это следствие.

Свт. Григорий Палама излагает поправку прямо против философов и против Варлаама: человек есть образ Божий как психосоматическое целое, тело есть не темница, из которой ум ускользает, а участник благодати, и тот, кто в молитве извлекает ум из тела, следует греческой философии, а не Евангелию (Palamas, Triads I.2.1–3; II.2; trans. Gendle, 1983; см. Свт. Григорий Палама: Защита священнобезмолвствующих). Макариевское предание сердца движется в ту же сторону, и окончательный византийский синтез держит и то и другое: очищенный ум Евагрия, обитающий в макариевском сердце, в теле, которое обоживается.

Потому безóбразный характер молитвы в этом предании не должно принимать за развоплощение. Образы отвергаются потому, что уму не следует занимать себя собственными произведениями (см. Признаки прелести и ограждения); тело же не отвергается вовсе.

См. также

References

  • Evagrius Ponticus. The Praktikos; Chapters on Prayer, 1–2, 66. Trans. John Eudes Bamberger. Cistercian Studies 4. Kalamazoo, MI: Cistercian Publications, 1972.
  • Isaac the Syrian. The Ascetical Homilies of Saint Isaac the Syrian, Homilies 22 and 32. Trans. Holy Transfiguration Monastery. 2nd ed. Boston, 2011.
  • Palamas, Gregory. The Triads, I.2; I.3; II.2. Ed. John Meyendorff, trans. Nicholas Gendle. Classics of Western Spirituality. New York: Paulist Press, 1983.
  • Pseudo-Macarius. The Fifty Spiritual Homilies and the Great Letter, Homilies 15 and 43. Trans. George A. Maloney. Classics of Western Spirituality. New York: Paulist Press, 1992.
  • The Philokalia: The Complete Text. Trans. G. E. H. Palmer, Philip Sherrard, and Kallistos Ware. Vol. 1. London: Faber and Faber, 1979. (Glossary, s.vv. “Intellect”, “Heart”, “Soul”.)
  • The Art of Prayer: An Orthodox Anthology. Comp. Igumen Chariton of Valaam. Trans. E. Kadloubovsky and E. M. Palmer. London: Faber and Faber, 1966. (Theophan on the mind in the heart.)
  • Theophan the Recluse. The Spiritual Life and How to Be Attuned to It. Trans. Alexandra Dockham. Platina, CA: St. Herman of Alaska Brotherhood, 1995.
  • Писание: Притч. 4:23; Пс. 50:12; Мф. 5:8; 15:19; 1 Фес. 5:23.