Страстная часть и кожаные ризы

Силы души, в которых возникают страсти, и то учение о падении, которое объясняет, почему они расстроены, не делая их злыми. Настоящий файл излагает трёхчастную схему — словесную, раздражительную и желательную силы, — которую аскетические писатели унаследовали от греческой философии и употребили по-новому; определяет «страстную часть» (παθητικὸν μέρος); и показывает, как святоотеческое чтение «кожаных риз» Быт. 3:21 удерживает аскетическую программу от превращения в войну против человеческого естества.

Традиция: Общеправославная

Три силы

Аскетические писатели разлагают душу на три силы:

  • λογιστικόν — словесная (разумная) сила: способность, которая знает, судит и направляет;
  • θυμός или θυμικόν — раздражительная сила: отражающая, отталкивающая, ревнующая способность, очевиднейшее проявление которой есть гнев;
  • ἐπιθυμία или ἐπιθυμητικόν — желательная, вожделевательная сила: способность стремления и влечения.

Русские термины здесь установившиеся и точные: словесная (или разумная) сила, раздражительная сила, желательная сила; в славянских текстах раздражительная сила именуется также яростною, а желательная — похотною. Английские переводчики «Добротолюбия» вынуждены были придумать для θυμός оборот “incensive power”, не имеющий соответствия в обиходном языке, а старая латинская передача “irascible” сужает греческое — русскому переводчику этих затруднений не досталось.

Взятые вместе, раздражительная и желательная силы называются страстною частью души (τὸ παθητικὸν μέρος). Это та область, в которой возникают страсти, и причина имени проста: это те силы, которые способны быть подвигнутыми.

Откуда взята схема и что́ с нею сделано

Трёхчастное деление платоновское по происхождению (Государство IV, 435b–441c, где душа разделяется на рассуждающую, яростную и вожделевательную) и было общепринятым в позднейшей греческой философской психологии. Христианские писатели переняли его без утайки. Свт. Григорий Нисский пользуется им в сочинении «Об устроении человека»; Евагрий делает его рабочей рамкой своего аскетического разбора; прп. Максим Исповедник и прп. Иоанн Лествичник пользуются им как чем-то само собою разумеющимся.

Заимствование следует признавать прямо, а не преуменьшать, потому что важно преображение, а преображение видно только на фоне источника. В платоновской схеме две низшие силы суть в лучшем случае то, чем должен управлять разум, а в худшем — груз тела на душе. В христианском употреблении это созданные силы со свойственным им предметом, и цель подвига есть не их подавление, а их переориентация.

Евагрий излагает преображённый вариант в точности: разумная душа действует по естеству, когда её желательная часть стремится к добродетели, раздражительная борется за добродетель, а разумная предаётся созерцанию сотворённых существ (Evagrius, Praktikos 86; trans. Bamberger, Cistercian Studies 4, Kalamazoo, MI, 1972). Ничто не отсекается. Желание предназначено желать; гнев предназначен гневаться. Расстройство в предмете, а не в способности.

Прп. Максим выводит следствие для всей аскетической задачи: страсти не злы сами по себе, но становятся таковыми через злоупотребление силами души, и в подвизающихся они обращаются в благое употребление — желание становится стремлением к Богу, а раздражительная сила — силою борьбы против зла (Maximus, Questions to Thalassius 1; trans. Maximos Constas, On Difficulties in Sacred Scripture: The Responses to Thalassios, The Fathers of the Church 136, Washington, DC: Catholic University of America Press, 2018; см. Прп. Максим Исповедник: Главы о любви). Это важнейшая поправка к морализованному прочтению аскетической словесности, и она есть основание всего, что говорится в файле Что такое страсть.

Практическое употребление схемы диагностическое. Страсть определяется по той силе, которую она искажает: чревоугодие, блуд и сребролюбие суть расстройства желательной силы; гнев, памятозлобие и зависть — раздражительной; тщеславие и гордость — самой словесной. И врачевства сообразуются с силою: воздержание и пост — желательной, любовь и долготерпение — раздражительной, смирение и молитва — словесной (Maximus, Four Hundred Texts on Love II.47; III.3; в The Philokalia, vol. 2, London: Faber and Faber, 1981; см. Каталог и главные страсти).

Кожаные ризы

Если силы души созданы благими, почему они так надёжно расстроены? Ответ предания — падение, прочитанное по-восточному: не наследуемая вина, но наследуемая смертность, тление и помрачённое состояние, в котором господствуют страсти, а ум отвращён от Бога. Это учение изложено в файлах Прародительский грех и первородный грех и Обожение: Кожаные ризы и прародительская рана, и настоящий файл согласен с обоими.

Мотив, связывающий это со страстною частью, суть кожаные ризы: «И сотвори Господь Бог Адаму и жене его ризы кожаны, и облече их» (Быт. 3:21). Свт. Григорий Нисский и прп. Максим читают ризы не как звериные шкуры, а как образ бытия, данный человеку после падения, — смертность и всё из неё следующее: биологическую жизнь в том виде, в каком мы теперь её имеем, влечение, размножение, труд и весь тот уклад, которым смертные твари устрояют своё выживание.

Панайотис Неллас сделал этот мотив средоточным для современной православной антропологии, и здесь важна его настойчивость на двойственном характере риз (Nellas, Deification in Christ, trans. Norman Russell, Crestwood, NY: SVS Press, 1987, 60–63; см. Панайотис Неллас: Мотив у Нисского и Максима и Последствие и устроение). Ризы суть последствие греха — они не входят в человеческое естество как созданное, и называть нынешнее человеческое существование просто «человеческим естеством» значит принять рану за тело. И ризы суть дар — Бог облёк их, чтобы падший человек мог выжить и иметь поприще, на котором жить и каяться.

Две оговорки, обе уже сделанные в родственном разборе и повторяемые здесь, чтобы настоящий файл не показался притязающим на большее: чтение риз как обнимающих весь биологический и культурный порядок есть теологумен, разработанный современным богословом на святоотеческом материале, а не соборное определение; и главу Нелласа не следует вчитывать в Нисского и Максима так, как если бы они её написали.

Круг наслаждения и боли

Прп. Максим даёт тот механизм, который связывает ризы со страстною частью, и это самый ясный во всём предании разбор того, почему страсти держат так крепко.

При падении человек отвратил свою способность к наслаждению от Бога к чувствам. А поскольку чувственное наслаждение в смертной твари всегда влечёт за собою боль и поскольку тварь затем ищет нового наслаждения, чтобы уйти от боли, то и стали эти двое единым кругом, движущим человеческую жизнь: наслаждение ищется, боль приобретается, наслаждение ищется снова. Смерть, вошедшая как последствие, есть также и то, что делает круг неизбежным, ибо страх боли у смертной твари есть в конечном счёте страх смерти. Христос разорвал круг, приняв боль без того, чтобы искать наслаждения, — родившись без наслаждения обычного рождения и умерев, не заслужив смерти (Maximus, Questions to Thalassius 61; trans. Constas, FC 136, 2018; и см. разбор у Paul M. Blowers, Maximus the Confessor: Jesus Christ and the Transfiguration of the World, Oxford: Oxford University Press, 2016, гл. 6).

Для словаря отсюда следуют две вещи. Во-первых, страсти суть не просто дурные навыки; они суть обычное действование смертной твари, устрояющей себя вокруг избегания боли, — почему они и так трудно сдвигаемы и почему одна сила воли их не сдвигает. Во-вторых, врачевство есть не прежде всего запрет, а переустроение желания к предмету, который не тлеет, — почему предание и почитает концом аскетической жизни любовь, а не воздержность (см. От бесстрастия к любви).

Преображение, а не упразднение

Вывод управляет всем собранием. Поскольку ризы суть милостивое устроение не менее, чем последствие, и поскольку страстная часть есть расстроенное созданное благо, а не чужак, аскетическая программа направлена на преображение, а не на упразднение.

Христос воспринял падшее состояние — голод, жажду, утомление, страх смерти, всё, что отцы называют неукоризненными страстями, — и не отказался от него; Он его надел и обратил (см. Что такое страсть). Постящийся монах не презирает пищи, а безбрачный не презирает брака; он живёт, несовершенно и в предварении, образом воскресения (см. Обожение: Кожаные ризы и прародительская рана; Православное монашество: Подвиг, безмолвие и обожение).

Отсюда предостережение для чтения. Аскетические тексты, сурово говорящие о теле, о пище или о плоти, говорят о расстроенном употреблении сотворённых благ, в риторическом строе, сложившемся в пустыне; они не учат, что вещество зло, — это учение Церковь осудила везде, где оно являлось. Там, где язык автора всё же кажется идущим дальше, надёжное правило есть то, которое прилагает само предание: читать трудные речения в свете исповеданного учения о творении и о Воплощении, а не наоборот.

См. также

References

  • Blowers, Paul M. Maximus the Confessor: Jesus Christ and the Transfiguration of the World. Oxford: Oxford University Press, 2016.
  • Evagrius Ponticus. The Praktikos; Chapters on Prayer, 86. Trans. John Eudes Bamberger. Cistercian Studies 4. Kalamazoo, MI: Cistercian Publications, 1972.
  • Gregory of Nyssa. On the Making of Man. Trans. NPNF II/5.
  • Maximus the Confessor. On Difficulties in Sacred Scripture: The Responses to Thalassios, Questions 1 and 61. Trans. Maximos Constas. The Fathers of the Church 136. Washington, DC: Catholic University of America Press, 2018.
  • Maximus the Confessor. Four Hundred Texts on Love, II.47; III.3. In The Philokalia, vol. 2. Trans. Palmer, Sherrard, and Ware. London: Faber and Faber, 1981.
  • Nellas, Panayiotis. Deification in Christ: Orthodox Perspectives on the Nature of the Human Person. Trans. Norman Russell. Crestwood, NY: SVS Press, 1987, 60–63.
  • Plato. Republic IV, 435b–441c. (The origin of the tripartite scheme.)
  • Писание: Быт. 3:21.