Вопрос об авторстве Симеона

Флагманский источниковедческий файл собрания. Столетие науки заключило, что Духовные беседы, передаваемые под именем св. Макария Египетского, суть не его труд, но писание неизвестного сиро-месопотамского подвижника конца IV или начала V века — условно «Макарий-Симеон» или «Псевдо-Макарий», — чей корпус стоит тревожаще близко к осуждённой ереси мессалиан. Этот файл представляет спор с поименованными и отнесёнными к источникам позициями: что решено, что остаётся спорным и почему корпус всё ещё читается под именем Макария.

Традиция: Общеправославная традиция (отец Церкви)

Постановка проблемы

Более тысячелетия Пятьдесят духовных бесед и более широкий корпус, их сопровождающий, читались, переписывались и почитались как труд св. Макария Великого Скитского (см. Пятьдесят духовных бесед). Современная критическая наука опрокинула эту атрибуцию. Дело теперь, в своих основах, решено: корпус не есть пустынного отца, но есть анонимного автора сиро-месопотамского происхождения, писавшего по-гречески, но пропитанного сирийским аскетическим миром, действовавшего в конце IV или начале V века, — то есть приблизительного современника пустынного Макария, но в другой стране и другой богословской среде. Отсюда научные условности, ограждающие имя: «Псевдо-Макарий» указывает на неавторство, а «Макарий-Симеон» сохраняет и традиционное имя, под которым дошёл корпус (Макарий), и современную гипотезу о его подлинном авторе (Симеон). Далее прослеживается, как было достигнуто это заключение, что остаётся подлинно спорным и почему Церковь всё ещё читает беседы под именем Макария. Согласно METHODOLOGY.md §4, спорные пункты представлены с поименованными и отнесёнными к источникам позициями.

Открытие Виллькура (1920)

Современная проблема начинается с дома Луи Виллькура, чьё исследование 1920 года («La date et l’origine des ‘Homélies spirituelles’ attribuées à Macaire», Comptes rendus de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, Paris, 1920, 250–258) сделало тревожащее наблюдение. Положения, осуждённые как мессалианские в древних ересиологических списках — прежде всего восемнадцать анафематствованных глав, сохранённых у Иоанна Дамаскина, De haeresibus 80, — соответствуют, почти пункт в пункт, местам в Макарианских беседах. Виллькур нашёл отзвуки почти всех восемнадцати осуждённых мессалианских положений внутри корпуса. Чаще всего цитируемая отдельная параллель касается вселения сатаны и бесов в душу, тесно совпадающего с языком Пятидесяти духовных бесед (Собрание II) 27. Вывод был двойствен и неотвратим: корпус не мог быть Макария Скитского (умершего около 391 года, прежде чем мессалианский спор достиг своего разгара и был осуждён в Эфесе в 431 году), а его автор стоял где-то весьма близко к мессалианскому движению. Вопрос, насколько близко, движет спором с тех пор (см. Мессалианская граница).

Дёррис и «Симеон Месопотамский» (1941, 1978)

Решающий следующий шаг сделал Герман Дёррис, чей Symeon von Mesopotamien: Die Überlieferung der messalianischen “Makarios”-Schriften (Texte und Untersuchungen 55.1; Leipzig: Hinrichs, 1941) предложил положительное отождествление автора. Дёррис ухватился за разительную внутреннюю улику: в нескольких рукописных свидетелях корпус озаглавлен не именем «Макарий», но именем «Симеон». Феодорит Кирский в своём рассказе о мессалианах называет некоего Симеона среди вождей движения. Дёррис отождествил автора Бесед с этим Симеоном Месопотамским, мессалианином, — делая корпус, по сути, уцелевшим памятником осуждённой ереси, переданным под более безопасным именем безупречно православного пустынного святого.

Отождествление Дёрриса дало корпусу его дефисное научное имя, «Макарий-Симеон», и оно остаётся единственной влиятельнейшей гипотезой в этой области. Но его должно излагать осторожно, ибо сам Дёррис его смягчил. В своём зрелом, посмертно изданном исследовании Die Theologie des Makarios/Symeon (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1978) Дёррис существенно отступил от твёрдого тезиса «мессалианина Симеона» 1941 года, представив богословие автора более сложным и менее прямолинейно еретическим, чем он сперва доказывал. [Disputed: точная личность автора не разрешена. Дёррис (1941) отождествил его с мессалианином «Симеоном Месопотамским», на силе рукописных заглавий и известия Феодорита; сам Дёррис (1978) и последующая наука трактуют «Симеона Месопотамского» как гипотезу, а не как прочное отождествление, отчего область продолжает ограждаться «Псевдо-Макарием» / «Макарием-Симеоном».] Что решено — это отрицательное заключение: не Макарий Египетский, сиро-месопотамский, конец IV/начало V века; что остаётся открытым — это положительное отождествление человека.

Мессалианский вопрос

Сердце спора есть не имя, но учение: был ли автор мессалианином-еретиком? Мессалиане («евхиты», от сирийского и греческого слов, означающих «молящиеся») были экзальтированным аскетическим течением, чья книга, Аскетикон, была осуждена на Эфесском Соборе (431) и чьи заблуждения каталогизированы у Иоанна Дамаскина, De haeresibus 80, и у Тимофея Константинопольского, De receptione haereticorum (PG 86). Осуждённые положения включали: что бес обитает существенно в душе от падения Адама и не изгоняется крещением, но лишь непрестанной молитвой; что благодать присутствует только тогда, когда чувственно воспринимается; что совершенные достигают бесстрастия и телесного видения Троицы; и проистекающее презрение к таинствам, церквам и ручному труду.

Можно различить три позиции об отношении корпуса к этой ереси, и научный центр тяжести решительно сдвигался через столетие:

  1. Корпус по существу мессалианский (Виллькур 1920; ранний Дёррис 1941). Параллели к осуждённым положениям принимаются как свидетельство того, что автор принадлежал движению и что Беседы сохраняют, под именем Макария, духовность, которую соборы осудили.

  2. Корпус разделяет мессалианский язык, но не мессалианское учение (господствующий ныне взгляд: Стюарт 1991; Plested 2004; Мейендорф). При этом прочтении сходство реально, но есть дело общего сирийского аскетического словаря и символической идиомы, а не общей ереси. “Working the Earth of the Heart”: The Messalian Controversy in History, Texts, and Language to A.D. 431 Колумбы Стюарта (Oxford: Clarendon, 1991) есть решающее исследование: Стюарт возвёл характерный макарианский язык к сирийскому аскетическому миру Ефрема, Афраата и Liber Graduum и доказал, что «мессалианский спор» был во многом ложным восприятием грекоязычными епископами семитской духовной идиомы — «не вопрос ереси, но ложно воспринятых различий культуры и духовной идиомы». В решающих вероучительных пунктах корпус стоит против осуждённых положений (см. Мессалианская граница).

  3. Корпус положительно анти-мессалианский — исправление движения изнутри его собственного словаря (линия, связанная с «Мессалианство или антимессалианство?» Иоанна Мейендорфа и развитая Плестедом). При этом прочтении автор употребляет мессалианский язык именно чтобы преобразить его, снабжая монашеское движение православной альтернативой, которая удерживает сирийский акцент на сознательном опыте, утверждая при этом крещение, таинства и подвижнический труд.

[Disputed: был ли автор макарианского корпуса мессалианином (Виллькур; ранний Дёррис), писателем, который лишь разделял сирийскую аскетическую идиому, из которой выросло и мессалианство (Стюарт; Плестед), или положительным критиком мессалианства (Мейендорф; Плестед). Господствующий ныне взгляд отрицает, что автора можно назвать мессалианином-еретиком; устоявшаяся формулировка Плестеда такова, что «бремя нынешнего научного мнения в том, что Макария нельзя считать мессалианином».]

Параллель с Григорием Нисским

Дальнейший спорный стержень касается отношения между макарианским Большим посланием (Epistola Magna) и подлинным трудом Григория Нисского, De instituto christiano. Два текста разделяют столь много материала дословно, что один должен зависеть от другого, — и направление этой зависимости доказывалось в обе стороны:

  • Вернер Йегер (Two Rediscovered Works of Ancient Christian Literature: Gregory of Nyssa and Macarius, Leiden: Brill, 1954) доказывал, что De instituto christiano Григория первичен и что макарианское Большое послание зависит от Григория, — делая «Макария» заимствователем у каппадокийского отца.
  • Райнхарт Стаатс (Gregor von Nyssa und die Messalianer, Patristische Texte und Studien 8; Berlin: de Gruyter, 1968; и синоптическое издание Makarios-Symeon, Epistola Magna, Göttingen, 1984) обратил это, доказывая, что макарианское Большое послание первично и что Григорий переписал («Umschrift») макарианский текст, отчасти смягчив его более мессалиански звучащие элементы. Самый подзаголовок издания Стаатса 1984 года кодирует его тезис: «мессалианский монашеский устав и его переписывание в De instituto christiano Григория Нисского».

[Disputed: направление зависимости между макарианским Большим посланием и De instituto christiano Григория Нисского. Йегер (1954) держал Григория первичным, Послание зависимым от него; Стаатс (1968, 1984) держал Послание первичным, труд Григория переписыванием его. Обращение Стаатсом Йегера принято широко, хотя и не повсеместно; вопрос остаётся формально открытым, причём некоторые учёные полагают общий источник или взаимный обмен в общей аскетической среде.] Дело не просто техническое: оно касается того, как корпус относится к магистральному каппадокийскому богословию, и оно имело долгое нисходящее действие — потому что тезис Йегера «Григорий первичен» поощрял позднейших читателей (включая, через Альберта Аутлера, исследователей долга Джона Уэсли перед Макарием) читать Беседы как по существу каппадокийское обожение, цепь, которую обращение Стаатса ослабляет (см. Более широкая рецепция).

Почему Церковь всё ещё читает «Макария»

Если корпус не есть Макария Египетского, почему православная традиция всё ещё принимает его под его именем? Потому что вопрос человеческого авторства и вопрос духовного авторитета не одно и то же. Корпус был принят, отредактирован и почитаем как православный через века; он был перефразирован Симеоном Метафрастом и вошёл в Добротолюбие под именем «Макария Египетского» (см. Восточная рецепция); он питал Диадоха, Максима и исихастов. The Macarian Legacy Маркуса Плестеда (Oxford, 2004) — стандартное исследование рецепции корпуса — принимает «Макарий-Симеон» именно как способ почтить оба факта разом: господствующее церковное имя и современную научную гипотезу, трактуя при этом автора как по существу православного, а не как осуждённого еретика. Церковь чтит пустынного отца Скита (Разделы 01–03); она читает, под его заимствованным именем, беседы неизвестного сирийского учителя, чью духовность сердца она рассудила истинной и сделала своей. Дисциплина этого собрания состоит просто в том, чтобы держать двух раздельно и именовать корпус тем, чем показала его наука.

См. также

References

  • Villecourt, Louis. “La date et l’origine des ‘Homélies spirituelles’ attribuées à Macaire.” Comptes rendus de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres. Paris, 1920, 250–258. (Мессалианские параллели.)
  • Dörries, Hermann. Symeon von Mesopotamien: Die Überlieferung der messalianischen “Makarios”-Schriften. Texte und Untersuchungen 55.1. Leipzig: Hinrichs, 1941. (Гипотеза «Симеона Месопотамского».)
  • Dörries, Hermann. Die Theologie des Makarios/Symeon. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1978. (Зрелый, смягчённый разбор.)
  • Stewart, Columba. “Working the Earth of the Heart”: The Messalian Controversy in History, Texts, and Language to A.D. 431. Oxford: Clarendon Press, 1991. (Сирийская идиома; спор как столкновение культур.)
  • Plested, Marcus. The Macarian Legacy: The Place of Macarius-Symeon in the Eastern Christian Tradition. Oxford: Oxford University Press, 2004. (Рецепция; «Макария нельзя считать мессалианином».)
  • Jaeger, Werner. Two Rediscovered Works of Ancient Christian Literature: Gregory of Nyssa and Macarius. Leiden: Brill, 1954. (Тезис «Григорий первичен».)
  • Staats, Reinhart. Gregor von Nyssa und die Messalianer. Patristische Texte und Studien 8. Berlin: de Gruyter, 1968; and Makarios-Symeon, Epistola Magna. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1984. (Тезис «Макарий первичен».)
  • John of Damascus. De haeresibus 80. (Восемнадцать осуждённых мессалианских положений.)
  • Timothy of Constantinople. De receptione haereticorum. PG 86. (Мессалианские заблуждения.)