Сердце как средоточие

Антропология свт. Феофана разделяет человеческую личность на три «слоя» — тело, душу (душа) и дух (дух) — и полагает в сердце живое средоточие, где они встречаются, куда ниспадает всё извне, где гнездятся страсти и где собирается молитва пред Богом. Из этой стройной психологии вытекает вся его аскетическая программа: дух, усыплённый в человеке мирском, должен быть пробуждён, а душа — вновь настроена на него, дабы человек был привлечён в общение с Богом.

Традиция: Русское Православие (канонизирован в 1988 году)

Три слоя человеческой личности

Основание антропологии свт. Феофана — троичное разделение человеческой личности на тело, душу и дух. Он излагает его с характерной простотой в своём собрании писем духовного руководства: «В человеке надобно различать три яруса жизни: дух, душу и тело» (Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться, письмо 5, издание Братства преп. Германа Аляскинского). Это не трёхчастное разделение человеческой личности на отделимые субстанции, но описание трёх порядков или уровней, на которых проживается единая жизнь человека. Тело есть телесный и чувственный порядок; душа (русское душа) есть седалище обычной умственной, эмоциональной и практической жизни — рассуждения, чувства, воления и той деятельности, которою человек устрояет свои дела в мире; а над обоими стоит дух (дух), высший и богоустремлённый порядок человека.

Эту схему свт. Феофан наследует от Павлова и святоотеческого предания, но его отличительное достижение — точность и доступность, с какими он её излагает. Он пишет не как умозрительный богослов, выстраивающий метафизику души, но как врач душ, размечающий внутреннюю местность так, чтобы простой читатель узнал в ней свой собственный опыт. Именно эта ясность сделала его антропологию столь применимой для современных мирян, которые могли найти в его письмах описание самих движений своей внутренней жизни.

Порядок трёх слоёв есть также порядок достоинства и направления. Низшая забота человека есть телесная жизнь с её нуждами и удовольствиями; над нею стоит широкая и хлопотливая жизнь души с её науками, искусствами и делами; а над обеими — дух, который один простирается к Богу. Постоянная жалоба свт. Феофана на современников в том, что этот порядок так легко извращается, и низшие заботы вытесняют высшее, доколе дух едва слышен. Троичная схема есть посему не просто кусок психологии, но мера, по которой человек может судить, где на деле тратится тяжесть его жизни — и правит ли высшая способность остальными, как ей подобает, или загнана в молчание.

Дух (Дух): что делает человека capax Dei

Решающее понятие в этой антропологии — дух, высшая способность, которая и есть именно то, что делает человеческую личность способной к Богу (capax Dei). Свт. Феофан описывает его как «силу, которую вдохнул Бог в человека при сотворении его», вспоминая бытийное повествование о божественном вдуновении (Что есть духовная жизнь, письмо 9, издание Братства преп. Германа Аляскинского). Дух есть богоустремлённая ориентация, встроенная в самый состав человека: он «знает Бога, ищет Бога и в Нём едином находит покой» (Что есть духовная жизнь, письмо 9). Здесь свт. Феофан собирает всё августиновское и святоотеческое прозрение о том, что человеческое сердце мятётся, доколе не упокоится в Боге, и полагает его именно в духе.

Он проводит различие между душой и духом в памятной формуле, утверждающей иерархию человека: «Душа делает человека немногим выше животных, а дух — немногим ниже ангелов» (Что есть духовная жизнь, письмо 9). Душа с её рассуждением, чувством и волением возвышает человека над скотами, но именно дух отверзает его горе́, к ангельскому и божественному. Человек, живущий лишь на уровне души и тела, сколь бы ни был возделан его ум и утончены его чувства, живёт ниже подобающего ему достоинства; дух есть то, что делает его бо́льшим, нежели смышлёное животное.

Проявления духа

Свт. Феофан не оставляет дух отвлечённостью. Он указывает конкретные способы, какими дух проявляет себя в человеке, и здесь два его сочинения представляют параллельные, но слегка различающиеся триады, каждая из коих достойна замечания в собственных терминах. В книге Что есть духовная жизнь проявления духа даны как страх Божий, совесть и жажда или томление по Богу — благоговение пред божественным, внутренний нравственный голос и беспокойное искание, не находящее покоя нигде, кроме как в Боге (Что есть духовная жизнь, издание Братства преп. Германа Аляскинского; см. Что есть духовная жизнь).

В Пути ко спасению третий член триады дан как молитва, а не жажда Бога, и свт. Феофан соотносит каждое проявление с соответствующей силой души: «К духу принадлежат: страх Божий (соответствующий уму), совесть (соответствующая воле) и молитва (соответствующая чувству). Страх Божий рождает молитву и делает совесть чистою» (Путь ко спасению, часть первая, гл. 2, «Главные действия тела, души и духа»; см. Путь ко спасению). Две триады скорее восполняют друг друга, нежели противоречат одна другой: жажда Бога одного сочинения изливается в молитве другого, ибо томление духа становится внятным как молитва. В обеих страх Божий стоит первым как корень, из коего вырастает остальное, рождая молитву и очищая совесть.

Сердце как средоточие

Если дух есть высшая способность, то сердце есть средоточие, где сходится вся жизнь человека. Свт. Феофан учит, что сердце есть место встречи, в которое всё стекается извне и изнутри: «Всё, входящее в душу извне… ниспадает в сердце». По этой причине, говорит он, «потому оно и называется средоточием жизни» (Что есть духовная жизнь, письмо 8, издание Братства преп. Германа Аляскинского). Сердце есть не просто орган чувства, но экзистенциальное средоточие человека, место, где впечатления, помыслы и движения оседают и укореняются, и откуда определяется направление всей жизни.

Именно потому, что сердце есть это средоточие, оно становится главным полем брани аскетической жизни. «Страсти более всего тиранствуют над сердцем» (Что есть духовная жизнь, письмо 8). Страсти захватывают самое средоточие человека и склоняют его к собственным целям. Свт. Феофан описывает, в более телесных терминах, как страсти укрепляются и в теле: «Проникая в телесные члены, страсти получают в них место, где осесть, или делают из них некую неприступную крепость…» (Путь ко спасению, часть третья). Образ военный: страсти утверждаются в сердце и теле, как в крепости, из которой их надлежит выбить. Дело спасения есть, таким образом, на одном уровне, отвоевание сердца у этой тирании.

Аскетическая программа, отсюда вытекающая

Из этой антропологии вся аскетическая программа вытекает с логической необходимостью. В падшем и мирском человеке дух усыплён, подавлен или порабощён, а душа, отсечённая от богоустремлённой ориентации духа, погружается в одно лишь телесное и мирское. Первое дело посему — пробуждение духа и перенастройка души на него, дабы человек был перестроен от своей высшей способности вниз. И поскольку сердце есть средоточие, эта перестройка совершается главным образом посредством молитвы, понимаемой как собирание рассеянных сил человека в сердце, где они стоят собранными пред Богом (см. Молитва сердца).

Цель всего этого труда — общение с Богом, обожение, или theosis, в коем человеческая личность, пробуждённая в духе и собранная в сердце, соединяется с Богом, для Которого она и сотворена (см. Обожение). Антропология свт. Феофана посему никогда не есть лишь описательная; она есть карта пути, начертанная столь ясно, что путник может найти на ней своё собственное положение и увидеть путь вперёд.

См. также

References

  • The Spiritual Life and How to Be Attuned to It (also rendered The Spiritual Life and How to Be Attuned to It: An Extended Letter). Trans. St. Herman of Alaska Brotherhood. (Letter 5: the three layers of life — spirit, soul, body. Letter 8: the heart as the center of life, into which everything falls and where the passions tyrannize. Letter 9: the spirit as the force God breathed into man, which knows, seeks, and rests in God; the soul above the animals, the spirit below the angels.)
  • The Path to Salvation: A Manual of Spiritual Transformation. St. Theophan the Recluse. Trans. St. Herman of Alaska Brotherhood. (Part One, Ch. 2, “The Chief Activities of the Body, Soul and Spirit”: the spirit’s fear of God, conscience, and prayer, corresponding to mind, will, and feeling. Part Three: the passions penetrating the bodily members and settling there as in a fortress.)