Источники и их пределы

Источниковедческий файл собрания и тот, который следует прочесть прежде, чем доверять в нём чему-либо ещё. Три затруднения надо назвать прямо: человек, систематизировавший этот словарь, стоит под древним осуждением за космологию, которую Церковь отвергла; один из образующих его сводов псевдоэпиграфичен и стоит близ осуждённой ереси; и стандартный английский перевод передаёт его средоточное слово, νοῦς, так, что ведёт большинство современных английских читателей к противоположности его значения. Ни одно из трёх не отменяет словаря. Все три меняют то, как с ним следует обходиться.

Традиция: Общеправославная

Почему этот файл идёт первым

Глоссарий подразумевает, что у его терминов установившиеся значения и надёжные источники. В нашем случае и то и другое верно лишь с оговорками, и лучше изложить их с самого начала, чем позволить читателю обнаружить их позже и заключить, что от него нечто скрывали. По METHODOLOGY.md §4.2 нижеследующее именует позиции и источники, а не выносит приговор; по §3.5 предания привязаны к своим засвидетельствованиям, как и всё прочее.

I. Евагрий Понтийский: систематизатор под анафемой

Кто он был. Евагрий (ок. 345–399) сложился в кругу каппадокийских отцов: поставлен чтецом свт. Василием Великим и диаконом свт. Григорием Богословом, которого сопровождал на Константинопольский Собор 381 года. Он покинул столицу, провёл время в Иерусалиме с Меланией Старшей и Руфином, а в 383 году ушёл в Египетскую пустыню — сперва в Нитрию, затем в Келлии, где и оставался до смерти. Там он сделал то, чего до него не делал никто: взял устную мудрость пустыни и устроил её в систему, с техническим словарём, с психологией и с обозначенной последовательностью. «Практик», «Гностик», «Гностические главы», «О молитве», «О помыслах» и «Антирритик» суть основание всего, что разбирается в настоящем собрании. Восемь помыслов, трёхчастная психология аскетической брани, разбор бесстрастия и последовательность практика — теория — всё это принадлежит ему в том виде, в каком предание их приняло.

Осуждение. Евагрий был также оригенистом, и приписываемое ему оригенистское умозрение — предсуществовавшее единство разумных существ, падение в разделённую телесность и конечное восстановление, в котором тела и различия отпадают, — было осуждено в VI веке. Точные соборные обстоятельства важны и постоянно преувеличиваются.

[Disputed: был ли Евагрий осуждён поимённо самим Пятым Вселенским Собором. Обычно утверждают, что Ориген, Дидим Слепец и Евагрий были анафематствованы вместе в Константинополе в 553 году, и имена их действительно соединены в анафемах, повторённых Шестым Вселенским Собором (Константинополь III, 680–681) и Седьмым (Никея II, 787). Против этого Leszek Misiarczyk (“Czy Ewagriusz z Pontu został rzeczywiście potępiony?” / “Was Evagrius Ponticus Really Condemned?”, Vox Patrum 65 [2016], 441–459) доказывает, что имя Евагрия не встречается ни в деяниях Константинополя II, ни в юстиниановом Edictum contra Origenem, и что осуждение принадлежит σύνοδος ἐνδημοῦσα, состоявшемуся до формального открытия Собора, а позднейшие Соборы просто повторили его, не пересматривая дела. Не оспаривается же то, что Церковь анафематствовала оригенистские положения и что имя Евагрия стоит в принятых соборных списках.]

Отдельный и важный вывод состоит в том, что осуждённые положения действительно евагриевские. Издание и исследование «Гностических глав», выполненные Антуаном Гийомоном, показали, что распространённая сирийская версия (S1) есть текст исправленный, тогда как вторая сирийская редакция (S2) сохраняет неотредактированный греческий, — и что неотредактированный текст содержит те учения, которые названы в анафемах (Guillaumont, Les “Kephalaia Gnostica” d’Évagre le Pontique et l’histoire de l’origénisme chez les Grecs et chez les Syriens, Patristica Sorbonensia 5, Paris: Seuil, 1962). Тем самым закрылась прежняя апологетическая возможность утверждать, что осуждение опиралось на карикатуру. [Disputed: насколько осуждённая система есть собственное установившееся учение Евагрия, а не построение VI века, вчитанное в него задним числом. Чтение Гийомона было преобладающим; Augustine Casiday (Reconstructing the Theology of Evagrius Ponticus, Cambridge: Cambridge University Press, 2013) доказывает, что оригенистский спор VI века определил некое «евагрианство», не отвечающее собственным сочинениям Евагрия, и это позиция меньшинства, но серьёзно обоснованная.]

Что делает с этим православная рецепция. Она различает, и делает это на деле с самого VI века. Аскетическое учение Евагрия никогда не отвергалось. Его переписывали, выбирали из него, переводили и — что решающе — передавали под другими именами. «О молитве» веками обращалось как сочинение свт. Нила Анкирского и было напечатано под его именем в «Добротолюбии» 1782 года; иной евагриевский материал вошёл в предание через прп. Иоанна Кассиана, через прп. Максима Исповедника и через «Антирритик» и «Гностические главы», сохранённые по-сирийски и по-армянски (см. Добротолюбие: Авторы от Антония до Паламы, где сообщается об атрибуции свт. Нилу). Было ли надписание чужим именем намеренной защитой или обычной рукописной случайностью, разнится от случая к случаю; следствием же стало то, что аскетический свод пережил осуждение свода умозрительного.

Это не уловка, и представлять это апологетически не следует. Две вещи истинны одновременно. Церковь отвергла космологию и анафематствовала связанные с нею имена; и Церковь сохранила, употребила и внесла в собственные антологии аскетический разбор, произведённый одним из этих имён. Различение проходит между системой умозрительного богословия о начале и конце разумных существ, которая была рассмотрена и отвергнута, и совокупностью наблюдений о том, как движутся помыслы в молящемся человеке, которая была рассмотрена и найдена истинной. Читатель настоящего собрания должен знать, что, читая о восьми помыслах, он читает Евагрия, и должен знать о нём оба этих обстоятельства.

II. Макариевский свод: псевдоэпиграфическое средоточие

Второе образующее собрание текстов — «Духовные беседы», переданные под именем прп. Макария Великого Египетского. Современная наука установила, что они не его: автор — неизвестный писатель сиро-месопотамского происхождения, писавший по-гречески, но сложившийся в сирийском аскетическом мире, действовавший в конце IV или начале V века; условно его именуют «Макарием-Симеоном» или «Псевдо-Макарием». Отношение этого свода к мессалианской ереси, осуждённой в Ефесе в 431 году, обсуждается столетие — с тех пор, как Луи Вилькур в 1920 году заметил, что положения, анафематствованные как мессалианские, тесно соответствуют местам свода.

Настоящее собрание согласно с разбором, уже данным в файлах Прп. Макарий Египетский: Вопрос об авторстве Симеона и Мессалианская граница и не излагает спор иначе. Вкратце: отрицательный вывод установлен (не Макарий Египетский; сиро-месопотамское происхождение; конец IV или начало V века); положительное отождествление с мессалианским «Симеоном Месопотамским», предложенное Германом Дёррисом в 1941 году, было смягчено самим Дёррисом в 1978 году и ныне рассматривается как гипотеза; преобладающее же нынешнее мнение, следуя книгам Колумбы Стюарта “Working the Earth of the Heart” (Oxford: Clarendon, 1991) и Маркуса Плестеда The Macarian Legacy (Oxford: Oxford University Press, 2004), состоит в том, что автор разделял сирийский аскетический склад, из которого выросло и мессалианство, но сам мессалианином назван быть не может.

Почему это важно для словаря: макариевский свод есть источник языка сердца как средоточия человека и языка благодати как сознательно переживаемой. Поставленный рядом с евагриевским языком ума и его очищения, он даёт вторую половину преданной антропологии. Классическое изложение Иоанна Мейендорфа представляет позднейший византийский синтез — блж. Диадоха Фотикийского, прп. Максима, исихастов — именно как слияние этих двух течений (Meyendorff, Byzantine Theology, New York: Fordham University Press, 1974, гл. 5; см. Прп. Макарий Египетский: Благодать и опыт). Читатель, знающий лишь одно из двух, прочтёт предание неверно в одном из двух предсказуемых направлений: либо как чисто умственное очищение, либо как погоню за переживанием.

III. Переводческое затруднение, и прежде всего νοῦς

Третий предел касается не древних источников, а книг в руках современного читателя.

Средоточный случай. «Добротолюбие» Палмера — Шеррарда — Уэра — стандартный полный английский перевод, и по праву таковой, — передаёт νοῦς английским “intellect”. Его глоссарий определяет этот выбор совершенно точно: intellect есть «высшая способность в человеке, посредством которой — если она очищена — он познаёт Бога или внутренние сущности и начала сотворённых вещей путём прямого восприятия или духовного созерцания», и она «не действует посредством составления отвлечённых понятий», отличаясь от διάνοια, рассудка (The Philokalia, vol. 1, trans. Palmer, Sherrard, and Ware, London: Faber and Faber, 1979, glossary, s.v. “Intellect”). Определение точно. Слово — нет. В обыденном современном английском “intellect” именует ровно ту рассудочную, понятийную, дискурсивную способность, которую глоссарий исключает.

Русский читатель в этом отношении в лучшем положении. Греческое νοῦς означает орган прямого духовного восприятия — око души, — а не способность выводить заключения; для дискурсивного рассуждения греческий держит отдельное слово, διάνοια. Русское ум этому соответствует хорошо: святоотеческая и аскетическая традиция на русском языке устойчиво противопоставляет ум — рассудку, и вся формула «свести ум в сердце» была бы бессмысленна, если бы «ум» значил рассудочное мышление. Свт. Игнатий (Брянчанинов) и свт. Феофан Затворник пользуются этим различением как само собой разумеющимся. Поэтому настоящее собрание берёт русское ум как основной термин и даёт греческое в скобках, не транслитерируя.

Проблема, стало быть, есть проблема читателя английского «Добротолюбия», а не русского. И она весома. Английскому читателю, которому сказано, что цель — очистить intellect и свести intellect в сердце, естественно понимать это как программу умственной дисциплины: ясное мышление, управляемое рассуждение, лучшая сосредоточенность. Тексты же описывают обратное движение — утишение рассуждающей способности, чтобы могла действовать иная способность, орган прямого духовного восприятия, и чтобы она воссоединилась с сердцем. Читатель, который на это не поправится, прочтёт весь трезвенный свод как пособие по самосовершенствованию ума и найдёт его действительные утверждения либо раздутыми, либо непонятными. Всякое “intellect” в цитате из английского «Добротолюбия», приводимой в настоящем собрании, следует читать как νοῦς, то есть как ум в святоотеческом смысле; файл Ум, сердце и душа излагает этот смысл полностью.

Смежные случаи. То же затруднение касается и нескольких других передач. Английское “passion” несёт оттенок силы и даже одобрения («страстная преданность делу»), вовсе отсутствующий у πάθος в употреблении аскетических писателей; русское страсть здесь ближе к греческому, хотя и в русском обиходе слово сдвинулось к значению сильного влечения (см. Что такое страсть). Английское “dispassion” постоянно слышится как безразличие или холодность, каковыми ἀπάθεια не является; русское бесстрастие — точная калька и того же затруднения почти не создаёт (см. Бесстрастие и чем оно не является). Английское “watchfulness” ближе к цели для νῆψις, но теряет коренное значение трезвости — противоположности опьянению, — которое несёт новозаветное повеление (1 Фес. 5:6; 1 Пет. 5:8); русское трезвение этот корень сохраняет в точности. И более ранние английские выборки, переведённые с русского текста свт. Феофана, передавали νοῦς как “mind”, что имеет собственные недостатки, но по крайней мере не наводит на мысль об анализе (Kadloubovsky and Palmer, Writings from the Philokalia on Prayer of the Heart, London: Faber and Faber, 1951). Растущий круг современных православных писателей просто оставляет нус без перевода, что и есть та практика, которой следует английская литература там, где важна точность; по-русски в этом нужды нет.

IV. Ещё два предела, которые стоит знать

Словесность эта случайна по поводу. Немалая её часть состоит из советов, данных определённому человеку в определённом состоянии, — письма, ответы, изречения, — и авторы не предполагали, что совет будет обобщён. Собственное начало пустыни гласит, что то же наставление, которое врачует одного, вредит другому, — почему управляющей добродетелью и оказывается рассуждение, а не правило (см. Рассуждение и мера). Глоссарий неизбежно это сглаживает; сглаживание есть ограничение жанра, а не открытие о текстах.

Сборники отредактированы. «Добротолюбие» есть антология с редакторской программой, его славянские и русские потомки сделали дальнейший отбор, а свт. Феофан переменял и сокращал, переводя. Передача и её редакторские решения разобраны в собрании Добротолюбие и здесь не повторяются; для пользователя же настоящего глоссария важно, что «Добротолюбие говорит» никогда не есть достаточная ссылка, и настоящее собрание вместо этого указывает автора, сочинение и внутреннее деление.

См. также

References

  • Casiday, Augustine. Reconstructing the Theology of Evagrius Ponticus: Beyond Heresy. Cambridge: Cambridge University Press, 2013.
  • Dörries, Hermann. Die Theologie des Makarios/Symeon. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1978.
  • Guillaumont, Antoine. Les “Kephalaia Gnostica” d’Évagre le Pontique et l’histoire de l’origénisme chez les Grecs et chez les Syriens. Patristica Sorbonensia 5. Paris: Éditions du Seuil, 1962.
  • Kadloubovsky, E., and G. E. H. Palmer, trans. Writings from the Philokalia on Prayer of the Heart. London: Faber and Faber, 1951.
  • Meyendorff, John. Byzantine Theology: Historical Trends and Doctrinal Themes. New York: Fordham University Press, 1974.
  • Misiarczyk, Leszek. “Czy Ewagriusz z Pontu został rzeczywiście potępiony?” [“Was Evagrius Ponticus Really Condemned?”] Vox Patrum 65 (2016): 441–459.
  • The Philokalia: The Complete Text. Trans. G. E. H. Palmer, Philip Sherrard, and Kallistos Ware. Vol. 1. London: Faber and Faber, 1979. (Glossary, s.v. “Intellect”.)
  • Plested, Marcus. The Macarian Legacy: The Place of Macarius-Symeon in the Eastern Christian Tradition. Oxford: Oxford University Press, 2004.
  • Sinkewicz, Robert E., trans. Evagrius of Pontus: The Greek Ascetic Corpus. Oxford: Oxford University Press, 2003.
  • Stewart, Columba. “Working the Earth of the Heart”: The Messalian Controversy in History, Texts, and Language to A.D. 431. Oxford: Clarendon Press, 1991.
  • Villecourt, Louis. “La date et l’origine des ‘Homélies spirituelles’ attribuées à Macaire.” Comptes rendus de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres. Paris, 1920, 250–258.
  • Писание: 1 Фес. 5:6; 1 Пет. 5:8.